Ответ. Этот Вопрос был задан Яавецу-хасиду вскоре после эпохи испанской инквизиции. Он ответил, что покинувший Тору и обращенный в христианство был принужден поступить так. Ашем оправдывает его за страдания, которые принесла инквизиция. Это уменьшает вину и в будущем и дает возможность потомкам искренне вернуться к Торе.
Применительно к Катастрофе можно сказать, что феномен возврата к Торе такого большого количества молодых евреев, чьи отцы и деды были ярыми коммунистами и безбожниками, имеет свои корни в том, что Ашем простил отступничество их дедам и отцам. Жестокость гонений до и во время Катастрофы в конечном счете послужила благом для их детей и внуков.
Есть и другой вариант ответа. Зоар говорит, что до того, как появится Машиах, души зрев рав (неевреев, вышедших из Египта вместе с Моше и евреями) должны отсеяться. Дело в том, что мотивы их обращения в иудаизм были неясными; среди них были и те, кто инициировал поклонение "золотому тельцу". К Концу Дней их души будут посланы в еврейские семьи с правом выбора: бороться за то, чтобы остаться с евреями, или покинуть общину навсегда.
Конечно, никто не может знать наверняка, принадлежит ли еврей, оставивший Тору, к первой группе или к эрев рав. Но даже если Катастрофа в самом деле спровоцировала отход евреев от иудаизма, мы можем по крупицам воссоздать некоторое понимание того, почему Ашем допустил это.
Вопрос 9. В главе 2 сказано, что Вопрос Авраама ("Как я узнаю, что дети мои унаследуют обещанную Тобой Землю?") не был ошибкой, указывающей на недостаток веры (и, следовательно, изгнание, последовавшее за этим Вопросом, не было наказанием). Но если Вопрос Авраама не был ошибкой, то в чем его суть?
Ответ. Представьте себе мультимиллионера, который собирается оставить сыну свое состояние. Он может просто подарить тому все свои деньги. Очень возможно, что сын не оценит подарок должным образом и растратит деньги, не задумываясь. Разумный отец сначала даст сыну, скажем, сто тысяч долларов, чтобы тот начал свое дело и совершал ошибки, которые приведут его к банкротству. Затем отец повторит процедуру и будет делать так до тех пор, пока сын не научится зарабатывать деньги самостоятельно. Только после этого отец без опасения сможет передать сыну все наследство.
В свете этого Вопрос Авраама следует понимать так:
"Ашем, Ты обещал вознаградить меня, возложив на моих детей миссию привести мир к окончательному избавлению. Но, поступая таким образом. Ты лишаешь моих детей той привилегии, которую дал мне, — начать с нуля. Ты позволил мне добиться всего самостоятельно. Однако мои потомки унаследуют заслуги предков и, следовательно, начнут не с нуля. "Как же я узнаю, что они наследуют мне", т.е. наследуют мои обстоятельства, когда я начал с нуля".
Ашем ответил ему: "Если ты хочешь этого, Я исполню твое желание. Но для того, чтобы они начинали, как ты, Я должен буду послать их "в землю не свою на 400 лет", где их будут угнетать до тех пор, пока они не лишатся всех заслуг. Пройдя через изгнание, твои потомки смогут, подобно тебе, достичь всего самостоятельно".
Вопрос 10. Предположим, что Вопрос Авраама и не указывал на недостаток веры, но можно ли сказать то же самое об Яакове? Из того, как Мидраш, на который Вы ссылаетесь во второй главе, трактует Вопрос Яакова, все предельно ясно. Как еще можно понять слова:
"Поскольку ты, Яаков, не поверил Мне, Ашему, твои дети отправятся в изгнание". Разве это не ясно указывает на то, что изгнание было наказанием?
Ответ. Нет. Три патриарха, включая Яакова, завещали своим потомкам все качества, необходимые для того, чтобы привести мир к окончательному избавлению, но, как мы объясняли, Яаков, подобно Аврааму, не хотел передавать потомству свой уровень веры в Ашема. (Качества — да, веру — нет.) Он, как и Авраам, хотел, чтобы те сами обрели веру в Ашема. Таким образом, слова Ашема в Мидраше следует понимать так:
"Теперь, раз ты не пожелал передать потомкам свой уровень веры в Меня, они отправятся в Изгнание, где смогут обрести ее благодаря собственным усилиям".
Вопрос 11. Если страдания настолько благотворны, не должны ли мы просить Ашема послать нам их еще больше?
Ответ. Мы не должны просить об этом. Наоборот, в каждой утренней молитве мы просим Ашема не испытывать нас. Причина в том, что мы никогда не можем быть уверены, хватит ли у нас сил выдержать испытание, особенно если оно трудное. Поэтому не надо просить страданий. Мы должны пытаться предотвратить их или уменьшить их силу в той мере, в какой это зависит от нас.
Страдание, по определению, должно "ударить" нас по самому больному. Если же человек чужд всему мирскому настолько, что ничто не может уязвить его, он действительно не испытывает страданий. Таким качеством обладал реб Зуся.
Он жил суровой жизнью, даже по меркам нищей Польши рубежа ХУШ-Х1Х веков. У него была лишь одна рубашка, он постоянно болел и потерял все зубы.
Однажды к Межеречскому Магиду, его учителю, пришел человек и попросил объяснить положение Гемары, где говорится, что человек должен благодарить за все плохое, что с ним происходит, точно также, как и за хорошее137.
В частности, его приводило в недоумение, что еврейский закон велит оба вида благословений произносить с одинаковой радостью. И тот, кто выиграл в лотерею, и тот, кто потерял на бирже 10 миллионов долларов, должны произнести свои благословения с одинаковой радостью! Этот человек спросил Магида, возможно ли это. Он еще мог понять закон, обязывающий человека произносить благословение на неприятности, но не мог постичь, как произносить его с искренней радостью.
Магид велел ему обратиться с этим Вопросом к ша-машу, своему слуге, которым в это время был реб Зуся. Человек пришел к нему и задал свой Вопрос. Тот удивился:
— Вы обратились не по адресу.
— Но ведь Вы — Зуся, не так ли?
— Да.
— Магид сказал, что Вы можете мне объяснить: как человек может с радостью произносить благословение по поводу плохих событий.
— Тогда Вы, без сомнения обратились не по адресу.
— Почему?
— Потому что я сам никогда не мог понять этого. Просто со мной никогда не случалось ничего плохого.
Это был тот самый реб Зуся, у которого не было денег, одежды и зубов. И при этом он совершенно искренне говорил, что ничего плохого с ним никогда не случалось, потому что он был выше всего мирского.
Мы не находимся на таком уровне и не можем чувствовать так, как он. Мы — часть этого мира, и он воздействует на нас. Но если Ашем посылает нам страдания, нужно ценить то, что Он доверяет нам пройти через настоящее жизненное испытание, способное привести к величию. В наших сердцах мы должны сказать:
"Ашем, я ценю то, что Ты веришь в меня настолько, что послал мне это испытание. Знаю, что все, что бы Ты ни делал, имеет свое назначение. Страдание — это особая возможность достичь величия. И если оно посылается мне, то я должен сознавать, что выдержу его, потому что Ты никогда не посылаешь человеку испытания, которого тот не в силах вынести".
Нет более великого кидуш Ашем, чем принятие страданий и противостояние им. Такой человек предваряет отвлеченные понятия Торы в каждодневную жизнь. Способность выдержать испытание — это привилегия, которую надо заслужить. Пока Ашем не решил подвергнуть нас испытанию, мы должны реагировать как нормальные человеческие существа, стараясь избегнуть страдания или облегчить его муки.
Вопрос 12. Когда происходит трагедия (например, утрата любимого человека), мы должны немедленно сказать:
"Благословен Праведный Судья" (Барух Даян Аэмет) и произнести это с такой радостью, как если бы услышали хорошую весть138. Но может ли обычный человек исполнить на деле это предписание?
Ответ. Истина заключается в том, что благословение Барух Даян Аэмет, произнесенное сразу же после получения дурной вести, может (и должно) оставаться с человеком до конца его дней. Другими словами, спустя три месяца, шесть месяцев, год, три года... когда бы вы ни почувствовали боль утраты, вы должны иметь достаточно присутствия духа, чтобы сказать Барух Даян Аэмет — в конце концов, все к лучшему, все является частью замысла Ашема. И однажды, когда трагедия станет все больше и больше отходить в прошлое, вам будет дано увидеть Его милосердие в случившемся. И когда это произойдет, вы обязаны произнести благословение с полной благодарностью.
Каждый из нас должен постоянно совершенствоваться, прилагая усилия к достижению нового уровня. Поэтому даже если в момент получения трагических новостей мы не в состоянии произнести благословение с радостью (мудрецы говорят, что в тот момент, когда человек испытывает острую боль, он не может полностью отвечать за свои поступки), то когда утихнет боль утраты, мы, оглянувшись назад, сможем это сделать со всей искренностью.
Вопрос 13. Не приведет ли учение о том, что страдание надо принимать с радостью, к еще большему страданию? Ведь страдающий начинает пассивно принимать страдания вместо того, чтобы преодолевать их.
Ответ. Нет. Никто не страдает больше того, чем указано ему Ашемом. Религия обязывает человека искать способы избежать страдания, но если все-таки они настигли человека, надо пытаться преодолеть их. Однако, если нет выхода, тогда знание о том, как их принимать с любовью, помогают нам выдержать испытание. И это влечет за собой надлежащий психологический настрой. Надеюсь, что изучив эту книгу, вы сможете выработать его.
Принять страдание с любовью не значит пассивно принимать его.
Человек должен постоянно расти и работать над собой для того, чтобы по-настоящему осознать: страдание — это благословение небес. Представьте себе женщину, которая пятнадцать лет не могла иметь детей. И вдруг забеременела. Самое радостное переживание для нее — родовые муки. Это больно, но она знает, что через них она даст жизнь своему ребенку. Это сознание блокирует боль, и женщина принимает ее с радостью.