В эту трагическую эпоху остатки Ведической веры наших предков в разных краях страны выглядели по-разному. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание; полагали, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется в небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился).
Для сжигания умерших и для приношения жертв существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались к р а -д а , крадой назывался также горящий жертвенный костер. Было и божество, охранявшее алтарь, оно называлось Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай-вы-рий (ирий) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вы-рия-рая. День прилета жаворонков - 9 марта - считался днем поминовения предков и назывался Радуница.
К древним относятся поклонения берегиням. Также неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей - добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или непогребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы - еду.
Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельной), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Древнерусское "чьерт"значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много: они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т. д. Приведем здесь некоторые из них:
1. Дед (дид) - прародитель, предок. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Русы называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый священный огонь, в отличие от большого на небе. Дедом позже называли и лесное божество - хранителя клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождсь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).
2. Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово "Яга" - огрубленное "Яшка". Яшка в древних русских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого: отсюда наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем русским богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же ма леньких детишек.
3. В разных русских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.
4. Особенно много берегинь (им также позднее придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок-лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д.); черти;
шишиги; мавки лесные; упыри, анчутки (помесь черта и утки);
оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи); лихо одноглазое;
птица Страх-Pax - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку) и тогда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т. д. Наделен (возможно позже) отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т. д.
Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку, - калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
5. Мора (мор), Мара - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - и это говорит об их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т. д. - еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха, смерти или даже просто страха.
6. Христианству удалось превратить в свою противополож ность и русалку - древнейший вид берегини, жившей в водах.
Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у русов русалки. Однако в период критики и отрицания, демонизации русских богов постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещенные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для детей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...
7. Восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде.
8. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающая из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая. Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т. д.
Мифически полуживотных-полулюдей еще называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, мно-нe думают, что в древности была такая крылатая собака (путая с Семарглом); в то время как Полкан (полконь) - буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев.
Среди полуконей - русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и т. д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
9. Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "шур".
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком (это ждет и нынешних правителей).
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. "чур-мое!"), оседлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур - пополам!" "чур - вместе!"
Со словом "чур" связаны "черт", "очерт", "очерчивать". Древнерусское "чьерт" - проклятый, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.