В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое [9, с 123]. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» [8, с 98]. Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» [8, с. 89]. Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.
К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании» [2, с. 211].
В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» [9, с. 321]. Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.
Важным для понимания путей развития античного человековедения явились, с одной стороны, стоицизм, с другой – эпикуреизм.
Стоицизм продолжает рассматривать философию как науку о жизненной мудрости, но мудрость эта принципиально отлична от сократовской: человек у Сократа стремится к счастью, человек у стоиков не может к нему стремиться, ибо над ним тяготеет неотвратимый рок, судьба, в качестве таковых выступает весь окружающий человека мир (и природный, и социальный). Идеал такого человека - безмятежность, бесстрастие (апатия), безразличие ко всему, происходящему вне его. Связь подобного пессимизма со своей эпохой – эпохой распада привычного мира ценностей, в том числе разложения нравов, - весьма прозрачна. Сенека, например, был современником Нерона, одного из самых извращенных и кровавых римских императоров. Другой римский философ (он же император) Марк Аврелий, видя, как кончаются крахом все его попытки реформировать римское общество, в сердцах сформулировал основной тезис стоицизма: «Какой-то рок тяготеет над всеми моими начинаниями!».
Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.
В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.
Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.
По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [1, с. 32].
Особое место в истории мировой этической мысли занимает эпикурейство, названное так по имени философа Эпикура. Этическое учение Эпикура является как бы ответом двум его предшественникам – аристотелевской концепции человека и стоицистской концепции роковой обреченности. Эпикур не принимает аристотелевское определение человека как общественного (политического) животного, считая высшим благом индивидуальное благополучие человека.
Эта новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В.Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.
2. Общие черты философии Древнего Востока
2.1.Мировозрение Древнего Востока
Колыбелью философского знания явились три древнейшие восточные цивилизации – ближневосточная (Месопотамия и Палестина), индийская и китайская. И хотя эти три социокультурных региона очень разнятся, они обнаруживают такие черты философской жизни, которые позволяют говорить о едином восточном типе философствования. В частности, народы, представившие эти цивилизации, были «ударной силой», обеспечившей в Осевое время прорыв к новому образу мышления и освоение социальной и природной среды.
Философией древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными категориями, которыми пользуется Восточная философия, является Сансара - концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания - Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот, кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те, кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.
Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм - это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе - познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение - была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.