Скела – повесть, история, сказание, былина.
Всё-таки небольшая христианизация там присутствует. Наиболее явное свидетельство: хронологическое соотнесение сроков жизни короля Конхобара с жизнью Христа. Даже такое соотнесение носит рамочный характер. В повести о смерти Конхабара, сказано, что он уверовал в Христа ещё до прихода истинной веры. Сказание о смерти Кухулина также обнаруживаются мотивы, относящиеся к смерти Христа, но это не даёт основания думать, что его смерть смоделирована со смертью Христа. Дошедшие до нас записи кельтских приданий относятся к 11-12 века, но созданы они были в первые века нашей эры, в рукописной традиции существовали минимум с 7 века.
Структура ирландской саги: это повесть прозаическая с включения поэзии, от части стихотворные ставки дублируют прозу, с так называемой риторикой, короткие фразы, которые в большинстве русских переводах опускаются (это пророчество, предсказания, связанные аллитерацией, содержание которых утрачены). В цветовой символике красный свет связан с тем миром, это и цвет богини раздора Мориган. Красный цвет для Кухулина – знак присутствия мощных потусторонних сил на стороне врага. Чуть далее будет упомянут кровавый меч самого Кухулина.
Структура скелы: проза + поэзия + риторика.
В поэзии, стихах часто есть рифма, через них передаются речи героев, диологи в момент решающий для героя. В прозе – преимущественно описания и иногда диологи. Прлоза – наиболее древний слой.
Принято выделять три типа сказаний: о богах (крайне немногочисленные), сказания о героях (Уладский цикл и цикл Финна, вождя Афениев и есть ещё королевский цикл), сказачнофантастические саги. Это деление современное
Сюжетное деление: плавание, похищения, сватовства, разрушения.
Иерархический признак: главное сказание, предваряющее сказание.
Деление по сюжетам открывает путь религиозно-мистическому пониманию смысла истории, и проясняет жизнь человека (женитьба, рождение, охота и прочее), с точки зрения функциональной. Фантазия кельтов бездонна. Особенно это проявилось в сказаниях о приобщениях мира смертных к миру бессмертных (таков сюжет имрам - плавания). Сюжет имрама – плавание смертного в страну вечного блаженства (плавание Брана, плавание Майльдуйна, которое создано под влиянием Гомеровской Одисеи). В плавании Брана содержится специфический мотив времени, который будет воспринят из кельтской традиции европейским рыцарским романом. В сказочных пространствах время для героев останавливается, а для других продолжает своё течение. Соприкосновение смертных с миром бессмертных всегда приносит печаль, несчастье, гибель. Такой устойчивый сюжет любви смертного и Сиды (сверхъестественные существа обоего пола, которые живут под холмами). Такова любовная связь Кухулина с Сидой Фран. Сиды считались создателями любовного напитка – ещё один распространённый мотив в европейской литературе. Кельтский эпос даёт своеобразную разработку любви: страстная любовь – наваждение, болезнь. У кельтов распространён мотив любовного пятнышка, кто его увидел, тот влюбился (в основном у женщин). Это объясняет веру в сверхъестественную силу любви. Мотив любви, которая сильнее смерти, впервые встречается именно в кельтском эпосе, от туда он попадает в рыцарский роман. Так в романе о Тристане и Изольде, который сложился в Британии 12 века, любовь в нём докуртуазна, она там плод магии, колждовства, и она не победима. В кельтском эпосе содержатся сразу два вероятных источника легенды о Тристане и Изольде, возможно, это две истории параллельного эпоса истории архетипа: сага «Изгнание сыновей Устных» (кровавая распря происходит из-за трепетной красавицы Дейдры), сага «Преследование Диармайда и Грайны» из цикла Финна. Активная роль женщин в кельтском эпосе, что является тесной связью с матриархатом.
Героические сказания сохранились в трёх версиях: «Бурые коровы» книга, самая древняя около1100 года; «Лейстерская книга» середина 12 века. События, о которых повествуются в сагах улацкого цикла, отнесены сказителями к рубежу нашей эры. Археологические сказания показывают, что она действительно соответствовала тому времени. Король уладов Кахабар, Кухулин и события саги о похищении быка довольно точно поставлены во времени в анналах. В то же время архаический эпос никогда не воспроизводит события истории как некую истину, цель – обобщающее осмысление событий. Существенное выявляется через поступки героев в перспективе большого времени, в этом причина наличия основного измерения эпоса (абсолютное эпическое прошлое). Абсолютное эпическое прошлое нуждается в идеальном эпическом герои, таки героем в ирландском эпосе предстаёт Кухулин (слишком молод, слишком смел, слишком прекрасен()оль уладов Кагосе предстаёт кается в идеальном эпическом герои, таки героем в ирландском эпосе предстаёт кухулин.я эпоса ()м ). Его гибель оказывается предопределена самыми его лучшими качествами. Саги о Кухулине тяготеют к образованию отдельного цикла. Главным деянием героя, придающим смысл всем прочим его подвигам, была несомненна защита величайшего сокровища уладов, священного быка. Этот подвиг соотносится с именем героя и всецело раскрывает образ идеального героя, соотносится с его именем (дело в том, что имя Кухулин было дано ему за то, что он в 6 лет убивает грозного пса кузнеца Кулина и даёт клятву защищать его земли до поры; Кухулин – пёс кулана, кузнеца). Имя становится судьбой Кухулина. Весь героизм и мужество, которых лишены другие войны, сосредоточены в одном Кухулине. Всю долгую землю он сражается у брода с войнами. Заклятье, установленное Кухулиным, позволяет переходить брод только поодиночке. Это называется ирландской «Илиады»: борьба за прекраснейшую женщину, борьба за прекраснейшего быка. Сама структура скорее противоположна Илиаде: там гнев Ахилла заставляет его уйти от битвы, здесь наоборот: один Кухулин бьётся до тех пор, пока не поможет другим войнам. «Борьба Кухулина с Фердиадом». В целом ряде сказаний раскрывается человечность Кухулина, в образе которого содержатся и черты мифического демонизма. По одной из версий, он является сыном бога. Описание Кухулина противоречиво: он то прекрасный юноша, то маленький чёрный человек. Он то дивный и кроткий, каким он предстаёт перед женщинами, второй – тёмный, магический, искаженный облик, который он не почитал. Искажение Кухулина перед битвой – пластическое выражение воинской отваги и ярости, внутренне, психологическое изменение персонажа, настройка на бой. Множество черт классического богатыря. Фантастика фольклора – реалистическая фантастика.
Эпос не умеет раскрывать внутреннее изменение души человека, иначе как во внешних проявлениях. Сага «о смерти Кухулина». В ней обнаруживается познавательный элемент, который сходен с внутренним монологом. Принято считать, что внутренний монолог появляется лишь в 19 веке в романе, современные авторы стремятся максимально точно зафиксировать поток сознания героев, принято связывать с современным уровнем развития психологии. Архаический эпос по определению не должен знать внутреннего монолога, но в эпизоде гибели верного возничего Кухулина есть слова, оторванные от обычных слов. С точки зрения семантики и структуры мы наблюдаем поток сознания человека или монолог души. Как минимум две последние строки внутренней речи Лаэка, возничего, - более поздние вставки, сделанные монахом. Лаэк умирает как христианин в день смерти эпического героя Кухулина. Эпосы свойственны анахронизмы: персонаж эпического эпоса умирает как истинный христианин во время жизни Христа и до его смерти. Этот анахронизм вполне естественен для эпоса. Кельтские героические сказания станут основным арсеналом цикла Бритонского цикла рыцарского романа и Французского романа.
Лекция №5 (11.03.10)
Скандинавский эпос. Старшая Эдда.
Часто скандинавский эпос называют исландский, кроме того, в его сюжетах много общего с героическим эпосом, циклом Нибелунгов.
Скандинавский эпос был записан в Исландии, там он и сохранился в наиболее чистом виде. Существенная изолированность – причина того, что придания сохранились очень хорошо. Исландия была заселена выходцами из Норвегии на рубеже 9-10 веков. При чём, уплывая из Норвегии, переселенцы уплывали от политики. Первый догосударственный институт – тинк, народное собрание. Боги скандинавской мифологии тоже сходятся на тинк. Один тоже поучает, в каком виде человеку следует появляться на тинк.
Родовой строй долго сохранился. Принятое в 1000 году христианство долго существовало параллельно с язычеством. Путь сказания вероятно был таким: от континентальным германцев к скандинавам (5-7 века) в устной форме; со скандинавами предания переносятся в Исландию, где они в 12-13 веках записываются; из Исландии сказания вохзвращаются в Новегию, от туда назад к континентальным германцами, и мужи немецкие в начала 13 века создают Песнь о нибелунгах. Передача знаний (путь сказаний) – не всегда прямая дорога, но и тропинками они находили выход в преобразование в эпическую форму.