В живописи – икона, светская живопись также предпочитает библейские сюжеты.
В скульптуре – персонажи библии.
В мышлении ощутим аналогизм и дуализм, выражающийся в построении оппозиций, указывающих на двоемирие (душа – тело, бог – дьявол, святое - духовное). Земная жизнь, для средневекового человека, – приготовление и преддверие жизни вечной. Зрелое средневековье.
Природа понималась, как зеркало, в котором человек может созерцать образ божий. Природа есть бог в вещах. Природа поэтому не играет самостоятельной роли в литературе. Она является – символом, аналогии, аллегории. Об этом свидетельствует эмблематика, геральдика и сохраняется на протяжении всего периода. Средневековый художник не похож на современного. Он часто анонимен или стремиться к этому, он не похож и в главном – он располагет на абсолютных полюсах добро и зло. Во всех сферах средневековой жизни ничто не мыслится этически нейтральным, это его базовые оппозиции. Средневековый художник предпочитает типизацию индивидуализации.
Реализм – слово средневекового времени. Многие категории не всегда убедительны для современного человека: загробный мир мыслился абсолютно реальным. И весь Шекспир быть может только в том, что с тенью так спокойно говорит Гамлет.
Кажущиеся странности повсюду, не только в искусстве.
Вирту – доблесть + добродетельность. В это понятие входило и такое значение: обращение к древним авторам, опора на авторитет; это приветствуется и поощряется, всякого рода инновации осуждаются; способность человека менять своё поведение в зависимости от обстоятельств, то есть изменять себе. Именно это значение оправдывает низкие действия и вызывает огромный негатив. Преступления против духа, инновации касающиеся души. В самое сердце Ада помещены новаторы¸ изменившие законам своего мира.
Аналогично мастерство измерялось степенью сходства. Оригинальность не считалась достоинством. Детей изображали в соответствии с каноном (младенец Иисус).
Высшим способом установить истину считался божий суд. Помимо этого применялись испытания (пытки: водой). Могли судиться с животным, неживым предметом. Представления об этом менялись на протяжении многих веков. Свобода не являлась антинтезой зависимости, поскольку всё было подчинено воле бога (зависимая свобода). Христианская аскетическая традиция учила видеть в бедности более угодное богу состояние, нежели богатство. Ростовщичество считалось богопротивным занятием. Само понятие бедняк в ту пору употребляется в двух значениях: как сословно-юредический термин (антитеза благородный - бедный), как христианский термин (избранник).
Человеку Средних веков была присуща уверенность в с воём единстве с мирозданьем, он считал себя малым миром, сотканным из тех же элементов, из которых соткан большой (плоть – земля, дыхание - воздух). Человек знал свою миссию: быть частью и венком божьего мира. Аналогизм лежит в концепции микрокосмоса, человек или микрокосмо рассматривался как подобие макрокосмо, универсума.
Человек – это всё во всём (с) Гамлет и Шекспира – отсылка к посланию апостола Павла.
В античном мировосприятии понятие «космос» органично, в Средние века оно распадается на пару противоположных понятий: грда божий и град земной, который сближается у многих авторов с понятием град антихриста. Поэтому «человек стоит на пути, который ведёт и к граду божьему и к граду антихриста». (с) Гуревич
Не только мир дуалистичен, но и сам человек: с одной стороны он – венец творения, он же – квинтессенция праха. Как примерить две эти стороны, бессмертие и смертность? Осознав свою двойственность, приняв свою смертность человек должен довериться воли божьей и выбрать свой путь, чтобы достичь града божьего.
На восприятии пространства и времени лежит печать дуализма: оппозиция духа и тела. Пространство существует в двух измерениях (средневековая вертикаль и имеет три уровня: небеса, земная доль и ад; включена горизонталь, наличное пространство – христианский мир – территория неверных). Пространственные представления имели характер: Бог не центр мира, он повсюду. Символом совершенства и образом Бога и универсума стал круг, змей, кусающий себя за хвост, с другой стороны мир – собор, лестница, цепь бытия, взаимодополняющие образы и идеи гармонии и связи всего со всем.
Время – доминирующая категория. В христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности, вечность – атрибут бога. Историческое время делится на две эпохи – до рождества христова и после. Время становится векторным, линейным и необратимым. Оно движется от сотворения мира к страшному суду, моменту когда «исполнится время». Если представить земную историю, как сюжет, то его композиция драматична. Начало – грехопадение и изгнание из рая. Пришествие Христа, конец земного времени рода человеческого. Человек – участник всемирно исторической драмы, в которой решается судьба мира и индивидуальная судьба души каждого.
Роль Аврелия Августина (354 – 430 годы) в формировании христианской философии истории.
Циклизму древних Августин противопоставляет вектор, «иситнный и прямой Бога». Земная история обретает единство и превращается во всемирную истоприю, пронизанную единым смыслом, направленной к единой цели и руководимой единым внешним замыслом. Однако, при всей своей векторности время в средние века не чужды и цикличности. Она сохраняется в языческих празднествах, связанных со сменой времён года, а также христианских религиозных празднествах, литургии, также земная история представляет собой завершённый цикл (от сотворения мира до его конца): человек и мир возвращается к создателю, время – к личности.
Идея старения и порчи мира, также была развита Августином. А восходит она ещё к апостолу Павла, где говориться, что человек достиг своих последних веков.
Проблема времени тревожила Августина, он искал ответ на вопрос, что есть время: «Способность изменять продолжительность времени дана человеческой душе». Для восприятия прошедшего мы обладаем памятью, для настоящего – созерцанием, для будущего – надеждой, чаянием и созерцанием. Августин превращает понятии времени во внутреннее состояние человека, это понятие продержится вплоть до тринадцатого века. Мир изменяющихся вещей длится во времени, Бог же превыше всех времен и пребывает вне времени, в вечности. Время и пространство характеризуют земной мир и имеют приходящий характер, так как Святая Троица движет своими творениями во времени и пространстве.
Дуализм, в понимании времени, согласуется у Августина с пространственным дуализмом. На рубеже 4-5 веков он формирует учение о граде земном и граде Божьем. Град Божий – община христиан, он вечен, олицетворён церковью. Град земной – государство, подвергнуто времени. Каждый град идёт своим путём, имеет свой прогресс. В настоящем, прошедшем и будущем люди переживали, переживают и будут переживать беды. Взгляды Августина пессимистичны в отношении земной жизни, но оптимистичны во взгляде не духовной жизни. Августин писал о том, что необходимо жить так, чтобы в каждый момент своей жизни он должен быть готов предстать перед Господом. Прошедшее и будущее обладают большей ценностью, чем настоящее, по мнению Буревича.
Идеи Августина во многом определили принципы средневековой историографии. События истории нуждаются не в причинном объяснения. Традиционным жанром средневековой историографии стала всемирная хроника, которая начиналась с сотворения мира (библии). Подчас историки сопровождали свои повествования картинами страшного суда. На протяжении веков история оставалась по преимуществу церковной историей. История церкви считалась стержнем всего исторического процесса, сквозь её призму …
Характерная черта восприятия и изображения времени – опространствивание времени, её специализации. Время воспринималось в значительной степени пространственно. С другой стороны внутреннее изменение героя во времени изображалось как результат влияния потусторонних сил.
Человек той эпохи очень восприимчив к изменению времени, так как он живёт в ожидании конца времён.
О структуре Средневековой литературе.
Принцип сословности.
Принцип сословности и иерархичности – основа не только общественного устройства в средние века, но и основа метоструктуры средневековой литературы, каждое сословие вырабатывает свою литературу.
Лекция №3 (25.02.10).
По одной из версий церковь не запрещала, так как оно было написано в целях мнимоники, запоминания, так как не было так много христиан от рождения, которые были знакомы с христианскими, библейскими текстами, а их нужно было знакомить с ними по таким средствам. По другой версии деятеля Каролинского возрождения строгий аббат Робан Мавр сам в середине 9 века делает обработку пира Киприана и рекомендует её внуку Карла «в качестве занимательного чтения».
Проблема – смех. Это сложная проблема. Два подхода:
- Бог не смеется, человек не должен тоже. Эта формула восходит к воззрения ранних христиан: Титралиаен, Киприан, Августин. Смех не от Бога, а от дьявола.
- правда шутовского слова, правда юродивого. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (Павел) - «Земное безумие как мудрость перед Вышним».