что наша душа нетленна и бессмертна. Нам следует думать, что мертвые перешли в лучший мир и более счастливую жизнь. Так давай же будем вести себя соответственно, упорядочивая нашу внешнюю жизнь, а внутри становясь чище, мудрее и честнее»
Приблизительно до пятого века до нашей эры идеи о посмертном существовании черпались
из опыта своего племени или народа, со временем облекаясь в устойчивые формы. Более поздние откровения были собраны в учениях великих духовных лидеров, которые придали новое, живое значение старым концепциям и зажгли в сердцах своих последователей неугасимый огонь духовного энтузиазма. Среди них были такие учителя как Заратустра(VI в. до н.э.), Будда и Конфуций(V в.до н.э.), древнееврейские пророки (V-I в.до н.э.), Иисус из Назарета(I в.до н.э.) и Магомет(VII в. н.э.). Истоки возвышенных и разнообразных религиозных течений Индии теряются в тумане предыстории. Первые из письменно запечатленных индийских религиозных воззрений содержатся в великих стихотворных произведениях- Ведах и Упанишадах , составленных с VIII по VI в. до н.э. Эти размышления о происхождении всего существующего от единого Источника и о его возвращении вновь к тому же Источнику являются одними из самых возвышенных и проникновенных религиозных писаний. Здесь впервые озвучивается мысль, что истинное «я» каждого индивидуума и великое универсальное «Я» постигаются как единое целое на конечном этапе самореализации.
Человек, которого звали Будда- «Просветленный»-носил имя Сиддхартха Гаутама.
Он родился на севере Индии около 560 г.до н.э. Как это было принято в знатных семьях того времени, он получил прекрасное религиозное воспитание и образование, достиг зрелого возраста, обзавелся семьей и детьми, но затем, не найдя ответов на волновавшие его глубинные вопросы бытия и собственной жизни, оставил мирскую жизнь и отправился странствовать в полном одиночестве, без гроша в кармане, чтобы постичь смысл человеческой жизни. Когда он стал признанным религиозным мудрецом, его учения опрокинули мертвый режим бездуховной и упадочной религиозной бюрократии, вновь утвердили откровения древней живой религии и вдохнули новую жизнь в религиозные традиции Востока. Будда искал возможность прервать бесконечную цепь мучительных рождений и смертей- колесо Кармы- беспрестанно ведущее от одного воплощения к другому. Он не подвергал сомнению существование жизни после смерти. Но какой смысл- спрашивал он себя- в простом повторении одного и того же? В конце концов он ответил на этот вопрос: вселенская любовь. Лишь она в состоянии прервать колесо кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять веков спустя: «Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду твою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих, я пребуду добр и дружественен, с помыслами любви и без злобы затаенной».
Буддийские священнослужители считали, что они имеют ясное видение посмертной судьбы человека. Индийский святой, неуклонно следуя восьмеричному пути добродетели, должен был преодолеть «три опьянения»- невежество, чувственность и «жажду», ведущую к
повторному рождению. Предполагалось, что преодолевший их человек обладает высшей проницательностью и духовной энергией, лежащими по ту сторону любопытства в отношении жизни после смерти. Этот момент в учении оставлял без ответа такое количество вопросов, что в конечном итоге буддизм раскололся на несколько сект, следующим различным доктринам. Буддизм быстро распространился из Индии в Тибет и Китай, где прочно утвердилось учение Конфуция.
Считалось, что лишь немногие могут достигнуть степени совершенства, требующейся от буддийского святого. Тем не менее, согласно учению Будды, любой человек, без всякого сомнения, переживает свою смерть. Будда является автором незабываемой метафоры, которую он использовал для описания связи между физическим и духовным телом:«Это как оттиск железной печати на мягком воске. Самого металла уже нет, но его отпечаток остался».
В Китае с самых древних времен считалось, что Вселенная оживляется двумя противоположными и дополняющими друг друга силами: мужской, активной, излучающей «ян» и восприимчивой, плодородной, таинственной женской «инь». Средство для использования и гармонизации этих сил, высший аспект бытия, отвечающий за баланс всех вещей, в том числе и внутренней жизни человека, назывался «Дао»(«Путь»). Культ почитания предков и связанные с ним детальные представления о загробной жизни глубоко укоренились в китайской традиции. Главной задачей человека считалось достижение через Дао гармонии между людьми и духами. Регулярно проводились молитвы и жертвоприношения для почитания предков, чтобы не вызвать недовольства и мщения с их стороны. Конечно, духи не ели пищи, но считалось, что они поглощают ее тонкую «эссенцию» и тем самым поддерживают свое существование. После церемонии пища съедалась служителями культа. В богатых и могущественных семьях совершались сложные а иногда и жестокие погребальные службы. Бывало, что в жертву приносились от ста до трехсот человек, которые должны были служить покойному господину на том свете.
Подобного рода вещи здравомыслящий Конфуций находил возмутительными. Суть его учения можно выразить в нескольких словах: «Живи добродетельной жизнью в этом мире, а следующий мир сам о тебе позаботится» .Он полагал, что человек, живущий в гармонии с великими созидательными принципами Вселенной, будет чувствовать себя как дома во всех сферах бытия- и на Земле, и в потусторонних мирах. Однажды в минуту опасности он произнес: «Небеса создали ту силу, которая во мне –так чего же я должен бояться?» Хотя Конфуций никогда подробно не говорил о природе жизни после смерти, он полностью разделял традиционную китайскую практику духовной связи с предками.
Для нашего времени, возможно, наиболее интересным буддийским произведением является
Тибетская Книга Мертвых. Со времени первой публикации ее англоязычного перевода
под редакцией У.Е.Эванса- Вентца с предисловиями, написанными Карлом Юнгом и другими авторитетными учеными, этот замечательный труд выдержал несколько изданий и сейчас широко распространен в более доступном формате. Он широко читается и обсуждается среди молодых американцев, интересующихся медитативными техниками постижения реальности.
Тибетская книга мертвых- это руководство, рассказывающее о процессе умирания человека.
В Тибете ее использовали в качестве требника, который зачитывали вслух, когда кто-нибудь умирал. В отличие от Египетской книги мертвых, которую клали в гробницу как путеводитель души по ее странствиям в загробном мире, тибетская книга служила руководством не только для мертвых и умирающих, но и для живущих. Во вступлении к ней в нескольких местах подчеркивается, что развитие правильного отношения к смерти является одной из главных целей жизни: «Ты должен понять, что это самая полезная из наук, превосходящая все остальные»; «Научись умирать- и ты научишься жить…Познание внутренней природы человека гораздо важнее, чем изучение космоса. Даже если ты достигнешь луны- это даст тебе знание лишь о вещах преходящих…Поскольку всем людям предстоит покинуть оболочку из плоти и крови и пережить смерть, для них чрезвычайно важно и полезно знать, как встретить ее правильно…»; «Давайте не будем упускать в бесполезных делах ту редкую возможность, которая дана нам рождением в человеческом теле. Иначе мы уйдем из этой жизни с пустыми руками…»
«Это касается искусства покидания тела и переноса сознания с земного плана на посмертный… Земная медицина ничего не может сообщить умирающему о состоянии после смерти . Часто она скорее усиливает, чем облегчает безосновательные страхи своих пациентов перед смертью и их крайнее нежелание оставлять земной мир. Нередко она прописывает им притупляющие ум таблетки и инъекции…Переход из человеческой плоскости существования, в процессе, называемом смертью, может и должен быть торжественным и радостным».
Поскольку буддийский подход к смерти основан на твердой вере в неоднократные перевоплощения, он может показаться странным для неосведомленного западного ума.
Однако, если мы сознательно избавимся от этого ощущения и рассмотрим только ту часть
буддийской мудрости, которая не базируется на строгой интерпретации понятия реинкарнации, мы найдем многое, что может быть с пользой принято и в нашей системе мышления. Позже мы еще поговорим о возможности того, что реинкарнация- лишь один из нескольких вариантов решения главной проблемы, касающейся жизни после смерти.
А пока давайте просто оставим тибетским буддистам сохранить их собственный стиль и терминологию.
«Мне могут возразить»-пишет лама Анагарика Говинда в одном предисловии
«что ни один из живущих не может претендовать на то, чтобы хоть с какой-нибудь достоверностью говорить о смерти, поскольку никто из них еще не умирал. А так как из-за черты смерти еще никто не возвращался, кто может знать наверняка, что будет после нее?»
Лама отвечает, что каждый из нас многократно преодолел черту смерти, поскольку
все мы пережили большое количество смертей и перерождений. Но то факт, что лишь немногие избранные могут вспомнить свои предыдущие воплощения, вовсе не означает, что этих воплощений не было. Почти никто из нас не помнит момент своего последнего рождения, но тем не менее, в этом ни у кого сомнений нет!
Но авторитет Тибетской книги мертвых основан не только на откровениях немногих одаренных людей, способных помнить свои предыдущие жизни. Ученые ламы, тибетские буддийские священники и монахи, посвящали всю свою жизнь размышлениям об этом мире и мире ином, ожидая прихода своей смерти, которую они считали кульминацией всего их жизненного опыта. Когда приближался момент перехода, они рассказывали о своих ощущениях находящимся рядом с ними ученикам и собратьям. Таким образом было собрано весьма значительное число свидетельств, полученных от хорошо подготовленных наблюдателей, способных полностью объективно описать процесс умирания. Именно этот материал, вместе со знаниями, полученными через медиумов или через откровения, и лег в основу тибетской рукописи.