Смекни!
smekni.com

Религиозно мистический симптомкомплекс в клинической картиненепрогредиентных эндогенных заболеваний. Религиозно мистический симптомкомплекс в клинической картине эндогеных расстройств (стр. 76 из 96)

"Психология" и "онтология". Учение о дхармах

Буддизм разделяет общую для всех религий классового общества исходную позицию - резкое противопоставление чувственного, эмпирического мира, мира вещей и явлений, мира непрерывных изменений, становлений и разрушений некоему принципиально противоположному ему миру - миру "истинного", "высшего" бытия, миру абсолютного и нерушимого покоя. Остро критическое отношение к эмпирическому миру и "творящему" его сознанию, естественно, приводит к вере в неизбежность существования сферы или мира внеэмпирического, абсолютного и в возможность перехода индивида, страдающего в эмпирическом мире, в тот иной, внеэмпирический мир. Спасение из мира эмпирического в небытие, в особый внеэмпирический мир абсолютного покоя - концепция чисто религиозная. Она присуща всем направлениям и формам буддизма потому, что все они кладут в основу догматики "четыре благо родные истины", изложенные уже в первой - "бенаресской" - проповеди легендарного "основателя буддизма". В ней было провозглашено тождество0 эмпирического бытия и страдания ("истина первая") ; установлена конкретная причина бесконечных повторений этого бытия-страдания: привязанность к жизни во всех её проявлениях ("истина вторая") ; открыта перспектива преодоления страдания-бытия путём подавления жажды жизни, т.е. путём соответствующей перестройки сознания ("истина третья") ; указан конкретный способ - "восьмичленный благородный путь" преодоления жажды жизни и выхода из "круговорота бытия-страдания", путь также целиком лежащий в сфере сознания ("истина четвёртая") .

По мере развития буддизма в самой Индии и за её пределами эти важнейшие, основополагающие догматы получали конкретизацию, развитие и дальнейшую разработку.

Исходным в анализе сознания является верное наблюдение над его характером: оно не есть нечто неподвижное и застывшее, это непрерывный поток мгновенно сменяющих друг друга впечатлений, чувств, мыслей, настроений. "Текучесть" сознания не только абсолютизируется буддизмом, но и объясняется так называемой теорией мгновенности. При дальнейшей разработке этой теории схоластическая мысль, скованная идеей "выхода" из этой теку чести, разрабатывает теорию дхарм "истинных носителей" нашего сознания.

Слово "дхарма", употребляемое в схоластических трактатах, следует понимать в качестве мельчайшей неделимой частицы индивидуального сознания. В своей совокупности, вспыхивая на кратчайшее мгновение и тут же сменяясь новыми, дхармы индивидуума "творят" всё, что протекает в его сознании, - воспринимаемый им мир, все формы самого психического процесса - представления, идеи, эмоции.

Неизбежность смерти

Причин смерти бесконечно много, а средств, поддерживающих жизнь, очень мало. Тело наше подобно водяному пузырю достаточно пустяка, чтобы его разрушить. Сама возможность проснуться утром должна рассматриваться как чудо. Поэтому не откладывать ни на один час всё то, что необходимо совершить, дабы обеспечить себе лучшее перерождение, приблизиться к спасению. Тот, кто убедил себя, что смерть может настичь его в любой момент, может быть сегодня, не будет отдаваться дружбе, - заботиться о приобретении имущества, он обратится к ламе за помощью, чтобы отвратиться от греховных поступков. А обманчивая надежда на длительность жизни на Земле влечёт к земным наслаждениям, вызывает страсть к накоплению имущества, к почестям, что в свою очередь порождает гнев, гордость, зависть и т.д., т.е. неизбежно ведёт к новым страданиям в новых пере рождениях.

Формы перерождений

В нашем мире всё в движении, в непрерывной смене форм и есть только одно, что сопутствует неизбежно всем этим фор мам, волнения, страдания, мучения.

По учению ламаизма существуют шесть возможных форм перерождений живых существ. Они составляют две группы - "благоприятных, или блаженных, перерождений" и "несчастной, или дурной, участи".

К первой группе относятся люди, ассурии (духи) и тенгрии (боги-небожители) .

Ко второй - существа, переродившиеся для мучений в аду, преты или бириты (человекоподобные с огромными животами, постоянно страдающие от голода и жажды) и животные. Иной участи, пока не остановлено круговращения бытия, у живых существ нет.

Подобно христианству, расценивающему страдания как средство спасения, объявляя их "испытанием, которое господь в своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов", ламаизм рассматривает страдания человека как неоценимый положительный фактор спасения: они уничтожают высокомерие, помогают избегать пороков и толкают к добродетели. Но этого мало. Они - тот чувственно переживаемый базис, на основе которого становится особенно плодотворным постоянное сосредоточение мысли человека на ужасах страданий в случае перерождения в сфере "дурной участи".

Самым благоприятным для достижения спасения является перерождение в "стране людей". Хотя и людям свойственно страдание, составляющее сущность их "чувственного бытия", всё же рождение человеком даёт наибольшие "гарантии" возможности вырваться из "колеса перерождений". При этом особенно благоприятно возрождение в местах распространения буддизма.

"Десять чёрных грехов"

Непреложный закон кармы, возлагающий всю ответственность за испытываемые страдания на самого человека, конкретизируются в ламаизме поистине скрупулезно составленным перечнем греховных деяний и полагающихся за них наказаний в данной и последующих жизнях.

Среди всех греховных деяний выделено десять наиболее тяжёлых. Они названы "чёрными грехами". К чёрным грехам тела от носятся убийство, кража и "неправильное" совокупление. К грехам речи ложь, сплетня или клевета (сеяние вражды между живыми существами) , злословие, пустословие. К грехам мысли отнесены жадность (зависть) , злоба, ложные воззрения.

При анализе каждого греховного действия выделяются его "объект", "моменты воли" (внутренние мотивы совершения преступления) , "действие" и его "результат". Так, например, если анализируя убийство, то "объектом" его будет "существо, обладающее жизнью". "Моменты воли" распадаются на такие элементы, как "представление" - наличие сознания того, что перед тобой живое существо и ты хочешь его убить, "намерение" - самый позыв к убийству как результат одного из трёх "природных зол" - страсти, гнева или невежества. "Исполнение" - само действие, приводящее к лишению жизни. "Результат" - смерть.

Так же подробно разбираются "объекты", внутренние мотивы, способы совершения и результаты при рассмотрении остальных чёрных грехов. Наряду с обсуждением половых извращений и нарушения супружеской верности особенно тяжким "неправильным совокуплением" считается совершение полового акта вблизи ламы, священных сооружений и изображений божеств.

В понятие "ложного воззрения" входит в первую очередь отрицание важнейших догматов буддизма, касающихся сущности бытия и пути спасения.

Все грехи питаются "тремя ядами" - злобой, страстью и невежеством. Убийство, злословие и злоба "доводятся до конца" гневом; кража, греховное совокупление и жадность - страстью; ложь, клевета, пустословия и неправильные воззрения невежеством.

" Десять белых добродетелей "

Содействуют спасению добродетели. Главных из них тоже десять, и они называются "белыми добродетелями".

Они делятся на три группы - добродетели тела, речи и мысли. По существу своему - это действия, поступки и мысли, прямо противоположные грехам или мешающие осуществлению греховных деяний. Так, к добродетелям относятся препятствие к совершению убийства, кражи, неправильного совокупления. Это так же правдивость, умиротворение, речь, доброжелательная и правильная по своему существу. Это отсутствие жадности и зависти, злобы и неправильных воззрений.

Все добродетели имеют также свои объекты, "моменты воли", ход исполнения и результат. Так же, как и в грехах, особое значение придаётся "моментам воли", т.е. сознанию, проявлению "свободы воли" в соответствии с внутренним импульсом. В основе их лежат отказ от злобы, страсти и невежества, внутренняя духовная просветлённость, которую дают лишь "великие законы" Будды.

Учение о рае

Тенденция к конкретизации общих положений буддизма, свойственная ламаизму, привела, в частности, к разработке учения о рае, оттеснившем в какой-то степени в сознании верующего туманную нирвану на второе место.

Учение о рае в ламаизме развивалось в тесной связи с развитием представления о будде Амитабе (Амида, Абида) . Именно он уничтожил важнейшую причину страданий - сладострастие.

Рай в ламаизме представлен как земля, где почва очень плодородна, пыль там не пылит, большая часть земли ровная поверхность, предметов неприятных на вид вовсе нет. Там всё прекрасно, и куда ни посмотри, ничего не найдёшь нехорошего, что не было бы приятно для глаза. А в центре всего этого благоухания восседает на троне будда Амитаба. Вокруг него - божества более низкого ранга, его помощники.

Но заманчивые перспективы райского блаженства в общем не противоречат основной теории спасения буддизма: ведь рай только последний этап на пути к окончательному выходу из круговорота бытия.

ПАНТЕОН ЛАМАИЗМА

Объявляя весь "чувственный мир" иллюзией нашего заблудшего сознания, порождением неведения (авидья) , ламаизм, широко 4 используя для этого изобразительное искусство, внушает верующим их полную зависимость от поистине грандиозного мира существ сверхъестественных - божеств и духов различного ранга и различных "специальностей".

Все существа в пантеоне ламаизма разделяются на восемь рангов.