6
существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал , что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами , соответствующими его характеру и культуре.
В отличие от " экзистенциальных дихотомий " "исторические дихотомии ", по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах .
Как мыслитель и гуманист, Фромм не мог пройти мимо проблемы кризиса современного общества и путей его преодоления. Приложив значительные усилия для осознания и развенчания ряда опасных социальных иллюзий, Фромм пришел к выводу, что причины кризиса предопределены экономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы. Отдавая должное ее разнообразным достижениям, Фромм вместе с тем критически проанализировал великие обещания и большие надежды на безграничный прогресс, которые были характерны для ряда поколений индустриальной эпохи. Вывод Фромма был однозначен - большие надежды на достижение материального изобилия , неограниченной личной свободы , счастья для наибольшего количества людей и господство над природой потерпели крах . Цивилизация оказалась на грани самоуничтожения. Осуществляя поиск новых альтернатив планетарной катастрофе, Фромм пришел к мысли о том, что обязательным условием физического выживания рода человеческого является создание нового человека
" радикального изменения человеческого сердца " и нового общества, соответствующего потребностям " неотчужденного
7
и ориентированного на бытие индивида "
Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. Согласно данному проекту, в общих чертах спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.
Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры. Она придала существенный импульс развитию не только психосоциологических доктрин, но и всей современной западной социологии, одной из вершин которой она, безусловно, является.
В классическом психоанализе очень мало остается (если вообще остается) места для “возвышенных” понятий - таких, как “любовь”, “дружба”, “альтруизм” и т. п. - они так или иначе подводятся под общую детерминистическую парадигму этого направления. Рассматриваемые ниже авторы не абсолютизируют свою точку зрения, они скорее описывают отклонения от нормы, которые необходимо исправлять.
Чувство любви является едва ли не самым ярким проявлением альтруизма. Когда человек любит, он весь отдается объекту любви, большая часть побуждений так или иначе связана с ним. Однако, как неоднократно подчеркивает Карен Хорни, любое нормальное проявление может принимать гипертрофированные, почти патологические формы. В частности, любовь может выполнять защитную функцию, быть средством решения внутренних проблем за счет окружающих. В дальнейшем рассмотрении мы попытаемся проследить (на примере Э.Фромма), каким именно образом это возможно, каковы причины и механизмы подобных
8
действий.
Эрих Фромм, представитель позднего психоанализа, рассматривая различные психологические и этические проблемы многократно обращается к проблеме любви, ее видов, механизмов и т. п. (книги “Искусство любить”, “Человеческая ситуация”).
По мнению Фромма, современный человек в условиях капиталистического общества, рынка, отчужден от себя, от своего ближнего, от природы. Как пишет автор, “он превращен в товар, воспринимает свои жизненные силы как капитал, который должен приносить ему максимальную прибыль”. В силу этого современный человек подчас не способен любить, а способен лишь обмениваться с другими своими “наборами личностных качеств”. Как яркий пример такой отчужденной формы любви можно привести идею семьи как хорошо сыгранной “команды”. В такой семье общение идет на уровне поверхностного обмена любезностями, но не затрагивает глубины души человека. Это скорее поведение любви, чем сама любовь. Безусловно, когда люди любят друг друга, они тоже бережно относятся друг к другу, однако в данном случае это не следствие, а самоцель. По мнению Фромма, подобная концепция любви и брака - всего лишь попытка уйти от невыносимого одиночества, в котором оказывается современный человек. Как он пишет, “он вступает в союз двоих против всего мира, и этот эгоизм a deux [вдвоем] ошибочно принимается за любовь и близость”. Аналогичная по своей сути концепция любви как взаимного полового удовлетворения. Эта концепция берет свое начало от Фрейда, который строил всю свою теорию на основе сексуальных импульсов, влечений и т.д. По словам Фромма, любовь как “работа в составе команды” и любовь, как взаимное половое удовлетворение - две самые распространенные формы разложения любви в современном обществе.
Также Эрих Фромм рассматривает некоторые менее
9
распространенные формы “патологической” любви. В качестве основного фактора возникновения “невротической любви” он называет тот факт, что один или оба “любящих”, уже будучи взрослыми, остаются жестко связанными с образом одного из родителей и переносят свои ожидания, требования, страхи связанные с отцом или матерью на любимого человека. При этом образуется разрыв между интеллектуальным, социальным развитием человека и его эмоциональной зрелостью. Это, по мнению Фромма, может вести не только к проблемам в межличностных отношениях, но и к расстройствам в общественной деятельности.
На основе подобных механизмов возникает такая ситуация, когда эмоционально незрелый мужчина, нуждающийся (скорее бессознательно, чем осознанно) в материнской поддержке, защите, тепле, безусловной любви, стремятся “влюбить” в себя женщину, чтобы заполучить необходимую помощь. Сами они при этом неответственны, они готовы быть любимыми, но не любить (следует пояснить, что автор считает, что истинная любовь всегда связана с ответственностью и это не пассивное состояние). И в случае, когда женщина не согласна занять материнскую позицию, если она, хуже того, сама требует того, чтобы ее защищали и оберегали, то такой мужчина начинает считать свою избранницу “эгоистичной”, думает, что она не любит его. Таким образом, подобная любовь, на самом деле является скорее требованием любви. И говорить здесь можно не об альтруизме зрелой личности, а о завуалированном эгоизме маленького ребенка, требующего внимания и опеки от матери.
Другая крайность - это сильная привязанность мужчин к отцу. Все поведение и жизненный стиль такого мужчины будет соотносится с внутренним образом властного отца. В таком случае женщина для него отступает на второй план, он стремится достичь как можно большего в жизни, но не ради нее, а ради “внутреннего отца”. Таким образом, все его внешне, быть может, альтруистическое поведение, на самом
10
деле детерминировано указанием “внутреннего отца”.
Еще одна форма “псевдолюбви”, описываемая автором - это идолопоклонническая любовь. Такое отношение, по его мнению, возникает тогда, когда человек не достиг еще такого уровня развития, на котором он ощущает собственную индивидуальность, и склонен боготворить любимого человека, делать из него кумира. При этом человек теряет себя в своем любимом, вместо того, чтобы обрести себя. Рано или поздно наступает разочарование в кумире - и тогда начинается поиск нового объекта поклонения. Таким образом, через “любовь” субъект уходит от проблемы отсутствия индивидуальности, самоидентичности. Это явно форма защиты, ухода от напряжения и неадекватности окружающему миру.
Следующая форма “псевдолюбви” по Фромму - это так называемая сентиментальность. В этом случае переживание любви связано скорее с мечтами, чем с повседневной жизнью. В качестве примера можно привести широко распространенное потребление любовных романов, “мыльных опер”, женских журналов и т. п. - в результате потребитель получает некоторый суррогат реальным взаимоотношениям. В такой ситуации может существовать некоторый “идеальный” альтруизм, любовь к людям (вообще и в частности), однако это не будет выливаться ни в какое действие.