- но что они подействовали на меня - по крайней мере дважды.
Я говорю все это для того, чтобы мои слова об индуистских обрядах и святилищах
не казались невероятными, - чтобы их не сочли продуктом "разгоряченного
воображения".
Через одиннадцать лет после экспедиции на Ифугао я совершила паломничество в
пещеру Амарны, в глубине Гималаев. Индуистские предания считают это место самым
священным из святилищ Шивы, где он является верующим и осыпает их дарами. Это
было долгое и трудное путешествие через Махагуна, перевал на высоте 14000 футов,
пересекая ледник, так что было вполне достаточно времени, чтобы мысленно
поклоняться ему в пути, тем более что мальчик, который вел вьючную лошадь, не
говорил по-английски, а я не знала хинди. На этот раз я была предрасположена
верить в то, что бог, которому я поклонялась долгие годы, милостиво явится ко
мне.
Изображение Шивы в пещере само по себе - чудо: это ледяная статуя,
сформированная осадочной водой. Она прибывает и убывает вместе с луной. В
полнолуние это природное изваяние достигает потолка пещеры - около 15 футов - а
к новолунию от него почти ничего не остается. Насколько мне известно, никто не
объяснил это явление. Я приближалась к пещере в благоприятное время, когда
изваяние было самым полным. Вскоре мне предстояло воздать почести своему
божеству, поднеся ему зеленый кокосовый орех, благовония, красные и белые
лоскутки материи, орехи, изюм, сахар - все предписываемые ритуалом подношения. Я
вошла в пещеру со слезами благоговения. Трудно описать то, что произошло. Это
место вибрировало - точно так же, как хижина Ифугао в полном разгаре баки.
Потрясенная неизъяснимой нечистотой этого места, я выбежала, едва сдерживая
тошноту, не дождавшись, пока жрец закончит преподнесение моих подношений
громадному ледяному идолу.
Фасад индуизма дал трещину, когда я вошла в пещеру Шивы, но прошло еще некоторое
время, пока я совсем не освободилась. В этот промежуток времени я искала хоть
что-либо, чтобы поддержать падающее строение, но не нашла ничего. Оглядываясь
назад, я вижу, как часто мы знаем, что нечто на самом деле дурно, задолго да
того, как можем полностью в это поверить. Это относится к индуистским "духовным
обрядам", в той же степени и к так называемым "святым местам"
Когда ученик получает посвящение у своего гуру, он получает санскритскую мантру
(личную магическую формулу) и индивидуальные религиозные обряды. Все они
исключительно эзотерические и существуют только в устной традиции. В печати вы
их не найдете, и вряд ли узнаете от посвященного, так как существуют строжайшие
запреты, которые налагаются, чтобы сохранить тайну. По сути дела гуру предлагает
ученику проверить философию своим собственным опытом. Дело в том, что эти
ритуалы и вправду действуют. Ученик может получить силы,. или "сиддхи". Это
такие способности, как чтение мыслей, силы исцелять или убивать,
материализовать предметы, предсказывать будущее и так далее - полный набор
смертельно- опасных трюков для гостиной. Но что еще хуже, он непременно впадает
в состояние прелести, в котором принимает наваждение за реальность. Он
переживает "духовные опыты", полные безграничного блаженства и покоя. Его
посещают видения божеств и света. (Вспомним, что сам Люцифер может являться в
виде ангела света.) Говоря "наваждение", я не отрицаю, что он переживает эти
ощущения в действительности, я просто хочу сказать, что они не от Бога.
Разумеется, есть философские представления, которые оправдывают любое
переживание, так что практика и теория поддерживают друг друга и вся система
становится весьма прочной.
Собственно говоря, индуизм - это не столько интеллектуальный поиск, как
практическая система, и эта практика в прямом смысле слова - черная магия. Иначе
говоря, если вы делаете "Х", вы получаете "У" - простой договор. Но эти условия
- неписанные условия, а ученик очень редко спрашивает, откуда происходят его
переживания и кто отпускает их ему в кредит - в форме сил и "прекрасных"
переживаний. Это - классическая фаустовская ситуация, но только практикующий не
знает одного: что ему придется расплачиваться ценой своей бессмертной души.
Существует широкий набор практических упражнений - упражнений, подходящих любому
темпераменту. Избранное божество может иметь форму - бог или богиня, может и не
иметь формы - Абсолютный Брахман. Отношения с избранным Идеалом так же
варьируются: это может быть позиция ребенка, матери, отца, друга,
возлюбленного, слуги или, как в Адваита Веданте, "отношение" - это
отождествление. Во время посвящения гуру дает своему ученику мантру, и это
определяет тот путь, которым он будет следовать, и упражнения, которые он будет
делать. Гуру предписывает также и то, как ученик должен вести себя в
повседневной жизни. В Веданте (или монистической системе) одинокие ученики не
должны вступать в брак: все их силы должны быть направлены на успех в
практических упражнениях. Серьезный ученик также не ест мяса, так как мясо
снижает остроту восприятия. Гуру буквально почитается, как Само Божество: для
ученика от - Спаситель.
В основном, множество "духовных" упражнений сводится к немногим практическим
основам. Я коснусь их только вкратце.
Во-первых, идолопоклонство. Это может быть поклонение изваянию или изображению,
с приношением в виде светильников, камфары, благовонных курений, воды и сластей.
Статуэтку могут обмахивать хвостом яка, купать, одевать и укладывать в постель.
Это кажется детской игрой, но было бы неразумно недооценивать психические
ощущения, которые это может возбудить. Ведантистское идолопоклонство принимает
форму самопоклонения - мысленного или деятельного, со всеми ритуальными
подтверждениями. Широко распространенное в Индии выражение характеризует это
самопоклонение. Оно звучит так: "Со Хам, Со Хам", то есть: "Я - это Он, Я - это
Он".
Затем это Джапа, или повторение санскритской мантры данной ученику при
посвящении. По сути дела, это повторение магической формулы (заклинания).
Пранаяма представляет собой дыхательное упражнение в сочетании с Джапа. Есть и
другие практические упражнения, относящиеся к Тантре, или поклонению Богу как
Матери, женскому началу, силе, энергии, эволюционному и действенному. О них
упоминают, как о пяти "М". Они полны неприкрытого зла и достаточно нашли свой
путь в Америку. Свами Вивекананда описывал этот вид индуизма заодно с Ведантой.
Он говорил: "Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет
только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем
же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или
Кали! Будем же поклоняться Смерти!" Вот еще слова Свами о богине Кали: "Есть еще
кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе.
Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать,
что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только
индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу"*. [* сноска ред. Очень немногие,
даже среди тех, кому так хочется вступить в "диалог" с восточными религиями и
утвердить общую единую религиозную основу с ними, имеют сколько-нибудь четкое
представление о языческих и религиозных обрядах и верованиях, от тирании которых
человечество было спасено благим и легким бременем Христа. Богиню Кали, как одно
из самых популярных божеств индуизма, изображают среди необузданного
кровопролития и резни, с ожерельем из черепов и отрубленных голов, с гротескно
высунутым языком, жаждущим еще крови; в индуистских храмах ее ублажают кровавыми
жертвами, убивая козлов (Свами Вивекананда оправдывает это: "Почему бы и не
пролить немного крови для полноты картины?") О ней Свами Вивекананда, как
сообщает его ученица "сестра Виведита", говорил далее: "Я верю, что она
руководит мною в каждом малом действии, и делает со мной все, что ей угодно";
ежеминутно он чувствовал ее присутствие, как будто она находилась с ним в одной
комнате. Он заклинал ее: "Приди, о Мать, приди! ибо имя твое - Ужас", и его
религиозным идеалом было "слиться с Ужасной воедино навсегда". Должно ли, как
пытается убедить нас митрополит Георгий Кодре, считать это примером "истинно
духовной жизни некрещеных", частью тех "духовных богатств", которые нам надлежит
перенять у не-христианских религий? Может быть, это, скорее, доказательство слов
из Псалма: "Боги язычников - это демоны?" (Пс 95,5)]
Очень жаль, что эта целенаправленная деятельность зла практикуется с твердой
уверенностью, что это - добро. Но спасение, которого тщетно добиваются путем
напряженного само-понуждения в индуизме может быть только сотворено Богом через
посредство христианского самоотречения.
4. Обращение Запада
В 1893 году в Парламенте Религий в Чикаго появился никому не известный
монах-индуист. Это был Свами Вивекананда, о котором я уже говорила. Он произвел
ошеломляющее впечатление на всех, кто его слушал, как своим видом - в тюрбане и
одеждах оранжевого и алого цвета, так и тем, что он говорил. Светское общество
Востока и Нью-Йорка немедленно сделало его своим "львом". Гарвардские философы
поддались общему настроению. Не много времени прошло, как он сплотил прочное
ядро учеников, поддерживающих его грандиозную мечту: обращение западного мира в
индуизм, а более конкретно - в учение Веданты (или мистического индуизма). В
крупных городах Америки и Европы были организованы Общества Веданты. Но эти