Блаженного Августина ("Проповеди по Иоанну", VI, 10): "В ранние времена Святой
Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух
давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные ко времени. Потому что подобало,
чтобы явился этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать,
что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли.
Это было сделано для знамения, и это миновало". И словно отвечая современным
пятидесятникам с их странными выпячиванием этого свойства, Августин продолжает:
"Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на
языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из
нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках,
оказался ли из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: "Они не получили
Святого Духа?"".
Современные пятидесятники, чтобы оправдать свое "говорение на языках", ссылаются
на Первое послание Апостола Павла к Коринфянам (глава 12-14). Но св. Павел
написал эти поучения именно потому, что "языки" стали источником беспорядка в
коринфской церкви; и хотя он не запрещает их, но значительно умаляет их
значение. Эти поучения, таким образом, не поощряют современное возрождение
"языков", а напротив, должны были бы предостеречь от этого - особенно когда
человек осознает (как признаются сами пятидесятники), что есть иные источники
говорения на языках, кроме Святого Духа! Как православные христиане, мы уже
знаем, что говорение на языках, как истинный Дар Святого Духа, не может быть
дано тем, кто вне Церкви Христовой; но давайте еще пристальнее рассмотрим этот
современный феномен, не содержит ли он характерных признаков, которые могли бы
указать на то, из какого источника он проистекает.
Если у нас уже вызывает подозрение само преувеличенное значение, придаваемое
"языкам" современными пятидесятниками, то наша бдительность в отношении этого
явления окончательно проснется, когда мы исследуем обстоятельства, при которых
оно возникает.
Оно отнюдь не даруется свободно и спонтанно, без вмешательства людей - как все
истинные дары Святого Духа. "Говорение на языках" может быть преднамеренно
вызвано с помощью профессиональных приемов: сосредоточенной групповой молитвы о
ниспослании этого дара, в сопровождении суггестивных протестантских гимнов ("Он
грядет! Он грядет!"), достигая своего апогея в "возложении рук", а подчас и
пользуясь такими чисто физическими приемами, как непрерывное повторение одной
фразы (Кох, с 24) или просто звуков, издаваемых ртом. Один человек признается,
что после "говорения на языках", как и многие другие, "я часто твержу
бессмысленные звукосочетания, пытаясь открыть дорогу молениям на языках"
(Шерилл, с 127); и вместо того, чтобы запрещать подобные потуги пятидесятники их
рекомендуют. "Произведенные ртом звуки еще не "говорение на языках", но они
могут свидетельствовать об истинном деянии веры, которое Святой Дух наградит,
послав этому человеку дар говорения на языках..." (Харпер, с 11). Другой
протестантский пастор говорит: "Первой ступенью к "говорению на языках", судя по
в сему, должно быть просто сознание, что ты должен "высказаться". Первые слоги и
слова могут быть странными для нашего уха. Они могут быть нечленораздельными и
запоминающимися. У вас может возникнуть мысль, что вы просто выдумываете их. Но
если вы будете продолжать говорить с верой..., Дух даст Вам членораздельный язык
для молитвы и хвалений" (Христенсон, с 130) Иезуитский богослов рассказывает,
как он осуществил эти советы на практике: "После завтрака я почувствовал, что
меня почти физической силой влечет в храм, где я сел и стал молиться. Вспоминая
рассказ Джима о том, как он стал говорить на языках, я стал произносить про себя
"ля, ля, ля, ля". К моему глубокому ужасу, я почувствовал, что за этим
последовало быстрое движение языка и губ с потрясающим ощущением глубокого
преклонения" (Гельпи, с. 1)
Может ли трезвый православный христианин спутать эти опасные психические игры с
дарами Святого Духа?! Совершенно ясно, что здесь нет вообще ничего христианского
и ни следа духовности. Это скорее область психических механизмов, которые можно
привести в действие определенными приемами психологической или физической
техники, причем "говорение на языках", как видно, играет ключевую роль в
качестве некой "отмычки" в этой области. Как бы то ни было, оно, разумеется, не
имеет ни малейшего сходства с тем духовным даром, который описан в Новом Завете,
и скорее уж более близок к шаманскому "говорению на языках", практикуемому в
примитивных религиях, где шаман или знахарь пользуется отработанной техникой для
погружения в транс, а затем передачи послания к "богу" или от него на языке,
которого не учил (см. Бардик, с 66-67)
На следующих страницах мы встретимся с "харизматическими" опытами настолько
дикими, что сравнение с шаманизмом не покажется чересчур натянутым, тем более
если мы понимаем, что примитивный шаманизм лишь частный случай религиозного
феномена, который вовсе не чужд современному Западу и даже играет важную роль в
жизни некоторых современных "христиан" - медиумизма.
4. "Христианский" медиумизм
Одним из тех, кто предпринял тщательное и объективное изучение "говорения на
языках", был лютеранский пастор из Германии доктор Курт Кох ("Борьба языков").
Рассмотрев сотни случаев этого "дара", проявившихся за последние несколько лет,
он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них
могли бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях Апостолов, да и то
все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого
стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен
в своих суждениях, чем д-р Кох. Но в противовес этим, более или менее
допустимым случаям, доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости
демонами, ибо "говорение на языках", как известно, обычный дар одержимых.
Главный же ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах
д-ра Коха. В заключение он говорит, что движение "языков" вовсе не
"возрождение", потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедования
своих грехов, а в основном - стремление к власти и новым переживаниям; феномен
"языков" - это не дар, описанный в Деяниях, а даже ( в большинстве случаев) не
одержимость демонами; скорее "становится все более и более очевидно, что все
движение "языков" в целом или на 95 процентов носит характер "медиумизма" "
(Кох, с 35)
Что такое "медиумизм"? Медиум - это лицо, обладающее определенной психической
сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием или
средством проявления невидимых сил или существ (там, где это связано с
существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни, это всегда
падшие духи, которые обирают в этой области, а не "души умерших", выдуманные
спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую
одаренность, как ясновидение, гипнотизм, "чудесные" исцеления, появление и
исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т.п.
Нужно отметить, что некоторые подобные способности так же присущи православным
святым, но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит
непреодолимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например,
посылается Богом в ответ на горячие молитвы человека, который угоден Богу, т.е.
праведника или святого (Иак. 5,16), а также через прикосновение с верой к
предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии, и т.д.; см
Деян. 19,12). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический
дар, связано с определенными точно известными приемами, которым можно научиться
и натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к
святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по
наследству или путем контакта с кем-то, обладающим этими способностями, и даже
путем чтения оккультной литературы" (см. Курт Кох, "Оккультное рабство и
освобождение", изд Крегеля, Гранд Рапидз, Мичиган, 1970, с 168-179).
Многие медиумы утверждают, что их возможности вообще не связаны со
сверхъестественным, а происходят из той области природы, о которой очень мало
известно. До некоторой степени это, несомненно, верно; но верно также и то, что
область, из которой происходят эти дары, - это особая область падших духов,
которые без промедления пользуются возможностью заманить в свои сети людей,
вступающих в эту область, прилагая свои собственные демонические силы и
проявления, чтобы губить человеческие души. И каковы бы ни были толкования
различных медиумических феноменов, Бог в Своем Завете человечеству строго
запретил любые контакты с этими оккультными областями: "не должен находиться у
тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель,
ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых;
ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это" (Втор. 18: 10-12; см также Левит
20,6)
Практически невозможно сочетать медиумизм с подлинным христианством: желание
добиться медиумических явлений и сил несовместимо с главным христианским
стремлением к спасению души. Это не значит, что нет "христиан" связанных с
медиумизмом и зачастую не осознающих этого (как мы увидим); это значит только,