не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым
заклятым врагом этого великого возрождения, потому что это движение
пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в
модернистских движениях Всемирного Совета" (Дюплесси, стр. 28) (В этой главе
многие цитаты снабжены ссылками только на авторов и номер страницы; полные
библиографические данные приведены в конце главы)
Точно так же и в римско-католической церкви "харизматическое обновление"
возникает как раз в либеральных кругах, и в результате оно еще больше
подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты ("мессы под гитару" и
тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против
этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения,
ориентация "харизматического возрождения" резко экуменическая. Лютеранский
пастор-"харизматик" Кларенс Финсаас пишет: "Многие удивлены, что Святой Дух
может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... независимо от
того, опирается ли доктрина этой церкви на кальвинистские или армянские
традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших
верований, и что ни одно вероисповедание не пользуется монопольным правом на
Него" (Кристенсен, с. 89). Епископальный пастор, говоря о "харизматическом
возрождении", сообщает, что "экуменически оно приводит к замечательному
воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных церквей"
(Харпер, с 17). Калифорнийское "харизматическое" периодическое издание
"Межцерковное обновление" наполнено примерами "единства", вроде следующего:
"Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг
друга невиданной новой любовью", что доказывает "разрушение старых барьеров
между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в
сторону, чтобы верующие пришли к единству в Святом Духе". Православный священник
о. Евсевий Стефану считает, что "это изливание Святого Духа преодолевает
границы вероисповеданий... Дух Божий движется в вовне, как и внутри,
православной Церкви" ("Логос", январь 1972, с 12)
Здесь православный христианин, бдительно "испытывающий духов", оказывается на
знакомой почве, засеянной обычными экуменическими банальностями. Но прежде всего
заметим, что это новое "излияние Святого Духа", точно так же, как и само
экуменическое движение, возникает вне православной Церкви; те немногие
православные приходы, которые теперь присоединились к нему, явно следуют духу
времени, который зародился совершенно вне пределов Церкви Христовой.
Но чему же могут научить православного христианина те, кто находится вне Церкви
Христовой? Конечно, это правда (и ни один серьезный православный человек этого
не отрицает), что подчас православному христианину приходится устыдиться перед
ревностным рвением некоторых католиков и протестантов в посещении церкви,
миссионерской деятельности, совместных молениях, чтении Священного Писания и
тому подобное. Ревностные неправославные верующие могут посрамить православных,
при всей ошибочности их верований, когда они прилагают больше усилий, чтобы
угодить Богу, чем многие православные, которым дарована вся полнота
апостольского христианства. Хорошо бы православным поучиться у них и
пробудиться для духовных богатств своей собственной Церкви, которых они не видят
то ли из-за духовной лени, то ли по дурной привычке. Все это относится к
человеческой стороне веры, к человеческим усилиям, которые прилагаются в
религиозной активности, независимо от того, правильны или ложны верования
человека.
"Харизматическое" движение, претендует на контакты с Богом, но то, что оно нашло
способы снискания Святого Духа, излияния Божьей благодати. А ведь именно
Церковь, и ничто иное, Господь наш Иисус Христос основал для того, чтобы через
нее посылать благодать людям. Должны ли мы поверить, что ныне Церковь должна
быть заменена неким "новым откровением", которое может нести благодать вне
Церкви, любой группировке людей, которые могут верить во Христа, но не иметь ни
знания, ни опыта таинств, данных Христом, и никакого контакта ни с Апостолами,
ни с их преемниками, которым Он заповедовал ясно, что Дары Святого Духа не
открываются тем, кто вне Церкви. Великий православный отец XIX века, Феофан
Затворник, пишет, что "дар Святого Духа дается исключительно через Таинство
миропомазания, которое было введено Апостолами взамен рукоположения" (это форма
Таинства, описанная в Деяниях апостолов). "Все мы - кто был крещен и миропомазан
- имеем дар Духа Святого... хотя от и не проявляется в каждом из нас".
Православная Церковь дает возможность сделать этот дар действенным, "и другого
пути нет...без таинства миропомазания, как ранее без возложения рук Апостолов,
Святой Дух никогда не снисходил и не будет снисходить" (Епископ Феофан
Затворник. "Что такое духовная жизнь". - Джорданвиль, Нью-Йорк, 1962, с 247-248
(на русском языке). О. Евсевий Стефану ("Логос", янв. 1972, с13) пытается
оправдать сегодняшнее "приятие Святого Духа" вне Церкви, цитируя рассказ о доме
Корнилия сотника (Деян.10), который получил Святого Духа прежде крещения. Но
разница между этими явлениями принципиальная: получение Святого Духа Корнилием и
домочадцами было свидетельством того, что они должны соединиться с Церковью
через крещение, в то время как современные пятидесятники в своих опытах только
укрепляются в своем заблуждении, что никто не спасается через Церковь Христову)
Короче говоря, ориентацию "харизматического возрождения" можно определить как
более глубокий или "духовный" экуменизм; каждый христианин "обновляется" в своих
собственных традициях, но в то же время странным образом объединяются (так как
это одинаковое переживание в другими такими же "обновленными" в своих
собственных вероучениях, которые все в той или иной степени содержат ереси и
неверие! Такая относительность приводит к открытию пути для совершенно новых
религиозных обрядов, как в том случае, когда православный священник разрешает
мирянам "возлагать руки" на себя перед царскими вратами в православной церкви
("Логос", апрель 1972, с 4). Венчает это суперэкуменистское видение главного
"пророка" пятидесятников, который говорит, что многие пятидесятники "начинают
провидеть", как к концу наших дней движение пятидесятников становится церковью
Христовой. Однако за последние десять лет ситуация в корне изменилась. Теперь
многие из моих братьев уверены, что Господь Иисус Христос, глава Церкви, изольет
от Духа Святого на всякую плоть и что исторически сложившиеся церкви будут
возрождены или объединены и затем в этом обновлении соединены Святым Духом"
(Дюплеси, с 33). Ясно, что в "харизматическом возрождении" нет места для тех,
кто верит, что православная Церковь - это Церковь Христова.
е удивительно, что некоторые православные пятидесятники признаются, что в начале
"православие вызывало у них недоверие" к этому движению ("Логос", апрель 1972, с
9)
Но теперь заглянем дальше экуменических теорий и практики пятидесятников и
обратимся к тому, что действительно вдохновляет и вливает силы в
"харизматическое возрождение": к реальным проявлениям этого духа.
3. "Говорение на языках"
Внимательно присмотревшись к литературе "харизматического возрождения", мы
обнаружим, что это движение очень напоминает многие сектантские движения
прошлого, которые тоже основывались в первую очередь всецело на довольно
странном выделении какой-то догмы или обряда. Единственное отличие в том, что
теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся
сектантами, а именно, говорение на языках.
Согласно уставу многих сект пятидесятников, "Крещение верующих в Святом Духе
бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на языках"
(Шерилл, с. 79). И это не только первый знак обращения в секту или
мировоззрение пятидесятников: согласно высшим авторитетам этого движения, эти
обряды нужно продолжать, а то "дух" может быть утерян. Давид Дюплесси пишет:
"Практика моления на языках должна продолжаться и расширяться в жизни тех, кто
крещен в Духе, иначе они могут обнаружить, что другие проявления Духа приходят
все реже или совершенно прекращаются" (Дюплесси, с 89). Многие утверждают, как
один протестант, что языки "стали непременным аккомпонементом всей молитвенной
жизни" (Лилли, с. 50). А в католической книге об этом более осторожно сказано,
что из даров Святого Духа "языки часто, хотя и не всегда, даруются в первую
очередь. Для многих это становится порогом, через который человек вступает в
царство даров и плодов Святого Духа" (Ранаган, с. 19).
В этом можно уже заметить переоценку, которой нет и в помине в Новом Завете, где
"говорение на языках" имеет определенное подчиненное значение и служит знаком
сошествия Святого Духа в день пятидесятницы (Деяния, 2) и еще в двух случаях
(Деян. 10 и 19). После первого или, возможно, второго века в православных
источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих
Святых Отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа
Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых.
Отношение православия к подлинному говорению на языках можно подытожить словами