посвящаемого не обязательны, а приношения обязательны).
Таким образом, современный агностик, обычно ничего не подозревающий, посвящается
в практическую индуистскую религиозную обрядность, и совершенно незаметно его
заставляют делать то, чему его христианские предки, быть может, предпочли бы
пытки и мучительную смерть: он приносит жертвы языческим богам. В духовном
плане, может быть, именно этот грех, более чем сама психическая методика, и
служит объяснением неслыханного успеха "ТМ".
После посвящения ученик "ТМ" медитирует два раза в день по двадцать минут (точно
такое время для медитации рекомендует автор "Христианской йоги"), предоставляя
своему полную свободу и повторяя мантру, когда они приходит ему на ум; зачастую
ощущения и переживания учеников проверяются учителем. Очень скоро, подчас даже с
первой попытки, человек начинает выходить на новый уровень сознания, который
представляет собой ни сон, ни бодрствование: это и есть состояние "ТМ". "ТМ"
приводит к состоянию сознания, не похожему ни на что известное нам дотоле, и
наиболее близкое к тому состоянию, которого дзен-буддист достигает после
многих лет упорного труда" (стр 116). "В отличие от других религиозных дисциплин
и Йоги, на овладение которыми могут потребоваться годы, чтобы достигнуть
результатов, которые дает нам "ТМ", учителя утверждают, что ТМ можно обучить в
считанные минуты" (стр 110-111)
Испытавшие это состояние описывают его как "состояние полного удовлетворения",
сходное с тем, которое дают некоторые наркотики (стр 85), но сам Махариши
описывает его в традиционных индуистских терминах: "Это состояние превыше всего
- видения, слышания, прикосновения, обоняния и вкушения - превыше всякого
думания и чувствования. Это состояние непроявленного, абсолютного, чистого
сознания Сущего и есть наивысшее состояние жизни" (стр 23). "Когда человек
развил в себе способность переводить это состояние на уровень сознания на
перманентном основании, про него говорят, что он достиг космического сознания, -
цели всех, кто медитирует" (стр 25). На более продвинутых стадиях ТМ изучают
основные йоговские позы, но они не являются непременным условием успеха основной
методики; не требуется также никакой аскетической подготовки. Как только ученик
достиг "трансцендентального состояния существования", от него требуется всего
лишь по двадцать минут медитации два раза в день, так как эта форма медитации
вовсе не представляет собой образ жизни, как это бывает в Индии, а скорее
является учение для тех, кто ведет активную жизнь. Махариши прославился как раз
тем, что принес это состояние сознания всем и каждому, а не только немногим
избранным.
Об успехах ТМ рассказывают многочисленные истории и утверждают, что она
оказывает действие почти во всех случаях: наркоманы исцеляются, семьи
воссоединяются, человек становится здоровым и счастливым; учителя ТМ непрерывно
улыбаются, радость в них так и бьет ключом. Как правило, ТМ не вытесняет другие
религии, а усиливает веру почти во все, во что угодно: "христиане", будь они
протестантами или католиками, тоже находят, что она придает их верованиям и
практическим обрядам большую глубину и значительность (стр 105)
Быстрый и легкий успех ТМ, который сам по себе является симптомом уменьшения
влияния христианства на современное человечество, послужил также и причиной ее
раннего упадка. Больше, быть может, чем все остальные учения "восточной
духовности", это учение носило характер "модного увлечения", и провозглашенное
Махариши намерение "посвятить" весь мир было обречено на провал. После
максимального взлета в 1975 году списки желающих обучаться ТМ неуклонно тают,
так что организация даже объявила в 1977 году открытие новых "продвинутых"
курсов обучения, явно придуманных ради того, чтобы подогреть интерес и возродить
энтузиазм публики. Эти курсы должны дать посвященным "сиддхи", или
"сверхъестественные силы" индуизма: способность проходить сквозь стены,
становиться невидимкой, левитировать и летать по воздуху и тому подобное. Эти
проекты обычно встречаются с циничной усмешкой, несмотря на то, что в брошюрах
ТМ помещается фотография "левитирующего" медитатора (см. журнал "Тайм", 8
августа 1977г., с. 75). Дадут или не дадут эти курсы (стоимостью до 3000
долларов) те результаты, на которые они претендуют и которые являются законной
областью традиционных факиров из Индии (см выше стр 36-39) - сама ТМ разоблачает
себя как скоропреходящая стадия оккультных увлечений второй половины ХХ века.
Опубликованы уже многие примеры того, как и учителей и учеников в равной мере
постигают заболевания, обычные для тех,. кто забавляется оккультизмом:
умственные и эмоциональные расстройства, самоубийства, покушения на убийство,
одержимость демонами.
В 1978 году федеральный суд США вынес решение, что ТМ является по своей природе
религиозным течением и не должно преподаваться в общественных учебных
заведениях* (*сноска: См. "ТМ" в суде: полный текст решения федерального суда по
делу Мальнак против Махариши Махеш Йоги. - Издание духовных подделок, Беркли,
Калифорния, 94704 Бокс 4307). Это решение, несомненно, еще более ограничит
распространение влияния ТМ, которая, однако, может продолжить свое
существование, как одна из многочисленных форм медитации, которые многим кажутся
совместимыми с христианством - еще один печальный признак нашего времени.
Глава V. "НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ"
Дух восточных культов в 1970-х годах
Описанные выше три рода "христианских медитаций" - это всего лишь начало;
обобщая, можно сказать, что влияние восточных идей и практики на некогда
христианский Запад достигло поразительных размеров в 1970-е годы. В частности,
Америка, которая каких-нибудь два десятка лет назад все еще была
"провинциальной" в религиозном отношении, так как ее духовный горизонт был в
значительной степени ограничен протестантством и католицизмом, стала
свидетельницей ошеломляющего расцвета восточных (и псевдо-восточных) культов и
движений.
Истоки этого процветания можно проследить со времени неприкаянного и лишенного
иллюзий послевоенного поколения, которое проявило себя с 1950 года
бессодержательными протестами и моральной разнузданностью "битников" ("разбитого
поколения"). Их интерес к восточным религиям носил вначале скорее академический
характер и служил прежде всего признаком их неудовлетворенности
"христианством". За ними последовало второе поколение - поколение "хиппи" 1960-х
с музыкой "рок" и психоделическими наркотиками, с поисками "повышенного
самосознания" любой ценой; теперь же молодые американцы сломя голову бросаются в
политические движения, с одной стороны, и в самозабвенное занятие восточными
религиями - с другой. Индийские гуру, тибетские ламы, японские учителя
дзен-буддизма и прочие восточные "мудрецы" прибывают на Запад и находят там
толпы готовых учеников, которые обеспечивают им успех, и не снившийся
европеизированным Свами прежних поколений; молодые люди отправляются на край
света, даже на высокогорья Гималаев, чтобы отыскать мудрость, или учителя, или
наркотик, которые принесли бы им долгожданный "мир" или "свободу".
В 1970-х годах за хиппи последовало третье поколение. Внешне более спокойное,
менее увлеченное "демонстрациями" и не столь вызывающее в своем поведении, это
поколение глубоко погрузилось в изучение восточных религий, чье влияние стало
значительно глубже, чем когда бы то ни было. Для многих из этого новейшего
поколения религиозные "искания" уже закончены: они нашли восточную религию по
своему вкусу и теперь серьезно занимаются ею на практике. Многие восточные
религии уже стали "местными" на Западе, особенно в Америке: сейчас существуют
буддийские монастыри, целиком состоящие из новообращенных американцев, и впервые
появились американские и вообще западные гуру и учителя дзен-буддизма.
Давайте взглянем всего лишь на несколько иллюстраций - описаний подлинных
событий в середине 1970-х годов - которые покажут нам, насколько восточные идеи
и практика заполнили большинство молодых американцев (которые являются только
авангардом всей молодежи мира). Первые две зарисовки показывают поверхностное
увлечение восточными религиями и являются, быть может, лишь остатками движения
1960-х годов; два последующих обнаруживают более глубокую заинтересованность,
характерную для 1970-х годов.
1. Хари Кришна в Сан-Франциско
"На улице, примыкающей к парку Золотых ворот, в районе Хайт-Ашбюри
(Сан-Франциско), стоял храм Самосознания Кришны... Над входом в храм
двухфутовыми буквами было написано: "Хари Кришна". Громадные окна-витрины были
затянуты полотнищами с красными и оранжевыми узорами.
Звуки песнопений и музыки разносились по улице. Внутри стены были украшены
десятками ярких рисунков, пол покрыт толстыми красными коврами, и все было
окутано туманной дымкой. Этот дым шел от курений, непременно употреблявшихся во
время церемоний, одна из которых была в полном разгаре. Публика в помещении
тихонько напевала едва слышные санскритские слова. Комната была полна почти до
отказа, и примерно пятьдесят человек - на первый взгляд одна молодежь - сидели
прямо на полу. В передних рядах сидели около двадцати человек, одетых в длинные,
свободные одеяния оранжевого и шафранно-желтого цвета, у которых носы были
выкрашены белой краской. Многие мужчины выбрили головы догола, оставив только