сверхъестественного" (стр. 31); при помощи Дзен состояние созерцания, прежде
доступное только немногим "мистикам", может быть "распространено", и все могут
иметь видения, все могут достичь самадхи (озарения, просветления)" (стр. 45)
Автор "Христианского Дзена" говорит об обновлении христианства; он признает, что
опыт, который может к этому привести, может иметь любой христианин и
не-христианин. "Я уверен, что существует главное озарение, которое не связано ни
с христианством, ни с буддизмом, ни с чем-либо другим. Оно просто "человечно"".
(с. 97). И вправду, в собрании, посвященном медитации, в дзенском храме возле
Киото "самое удивительное... было отсутствие каких бы то ни было общих
верований. Казалось, никто ничуть не интересуется тем, во что верят или не
верят остальные, и никто, насколько мне помнится, ни разу не упомянул имени
Бога" (стр. 69) Этот агностический характер медитации очень наруку
"миссионерам", так как "таким образом можно научить медитации людей неверующих
или тех, кого мучает совесть или страх, что Бог умер. Такие люди всегда могут
сидеть и дышать. Для них медитация становится поиском, и я обнаружил... что
люди, начинающие свои искания таким путем, в конце концов обретают Бога. Не
антропоморфного Бога, от Которого они отреклись, а великое существо, в котором
все мы живем, двигаемся и пребываем" (стр 70)
Описанное автором дзеновское "озарение" обнаруживает его коренное тождество с
"космическими" переживаниями, которые дает шаманизм и другие языческие религии.
"Я лично верю, что в нас заключены мощные стремления радости, которые могут быть
высвобождены путем медитации, наводняя личность небывалой радостью, которая
исходит неизвестно откуда" (стр.88). Интересно, что автор, возвратившись в
Америку после двадцатилетнего пребывания в Японии, обнаружил, что эти
переживания очень близки к переживаниям пятидесятников, и сам получил "крещение
духа" на "харизматическом собрании" (стр. 100). Автор говорит в заключение:
"Возвращаясь к собранию пятидесятников, хочу сказать, что, по моему мнению,
возложение рук, молитвы людей, общественная благотворительность - может быть, те
силы, которые освобождают психическую силу, приносящую озарение человеку,
постоянно практикующему Дзен" (стр. 92-93) В седьмой главе этой книги мы
исследуем природу опытов пятидесятников, или "харизматиков".
Не стоит много говорить, критикуя эти взгляды: они в основном совпадают со
взглядами автора "Христианской йоги", только они менее эзотеричны и более
популярны. Тот, кто верит, что агностический, языческий опыт Дзен можно
использовать для "созерцательного обновления внутри христианства" (стр. 4), явно
не имеет ни малейшего представления о великих традициях Православия, которые
предполагают горящую веру, истинное убеждение, ревностную аскетическую брань, -и
все же они не останавливаются перед тем, чтобы применять Добротолюбие и "великие
православные учения" к своему рассказу, утверждая, что они также ведут к
состоянию "созерцательного безмолвия и покоя" и являются примером "Дзен внутри
христианских традиций" (стр. 38). Автор рекомендует для желающих повторение
Иисусовой молитвы во время Дзеновской медитации (стр 28). Такое невежество
положительно опасно - особенно когда его проповедник на своих лекциях
рекомендует слушателям, в качестве "мистического" эксперимента, сидеть в дзадзен
по сорок минут каждый вечен" (стр 30). Какое множество в сегодняшнем мире
искренних, введенных в заблуждение пророков, и каждый считает, что несет своим
собратьям благо, а не зовет их к психической и духовной гибели! Об этом мы
скажем еще в заключительной главе.
3. Трансцендентальная медитация
Методика восточной медитации, известной под названием "трансцендентальной
медитации" (сокращенно ТМ), за несколько лет приобрела такую популярность,
особенно в Америке, и ее проповедуют в столь неприлично легкомысленном тоне, что
любой серьезный человек, изучающий современные религиозные течения, поначалу
просто может решить не обращать на нее внимания, как на очередной объект
американской рекламной шумихи. Но это было бы ошибкой, потому что в своих
серьезных аспектах она не так уж сильно отличается от йоги и дзен-буддизма, а
пристальный анализ ее методики обнаруживает, что по своему характеру она даже в
большей степени подлинно "восточное" течение, чем эти несколько искусственные
продукты современного синкретизма - "Христианская йога" и "Христианский дзен".
Как сообщают стандартные сведения об этом течении* (*сноска Все цитаты в этой
главе даны по книге Иана Роббинса и Давида Фишера "Спокойствие без пилюль. Все о
трансцендентальной медитации", Изд. Питтер ван Уайден, инк., Нью-Йорк, 1972),
"трансцендентальная медитация" была принесена в Америку (где и имела наиболее
громкий успех) довольно "неортодоксальным" индийским йогом, Махариши Махеш Йоги,
и стала заметно распространяться около 1961 года. В 1967 году она получила самую
широко-вещательную рекламу после того как группа "Битлз" обратилась к этому
учению и отказалась от наркотиков; однако они вскоре отошли от этого учения
(хотя и продолжали медитировать), и на следующий год во время турне по Америке
Махариши вместе с группой "Бич Бойз" постигла неудача, и путешествие пришлось
прервать ввиду его финансовой убыточности. Тем не менее само движение продолжало
развиваться: в 1971 году ему следовали примерно 100 000 медитирующих под
руководством около 2000 инструкторов, что уже выдвигало это явление на первое
место среди других движений "восточной духовности" в Америке. В 1975 году
движение достигло своего апогея, насчитывая по 40 000 учеников в месяц, а общее
количество последователей - до 600 000. В эти годы оно широко применялось в
армии, школах, тюрьмах, больницах, а также в церковных общинах, включая приходы
греческого епископата в Америке, в качестве предположительно нейтральной формы
"ментальной (духовной) терапии", которая сочетается с любыми религиозными
взглядами и обрядами. Курс обучения "ТМ" был специально выкроен по мерке
американского образа жизни и получил благосклонную характеристику: "Это курс,
который научит нас добиваться духовного успеха без особых усилий" (стр 17); сам
Махариши называет ее методикой, "похожей в точности на чистку зубов" (стр. 104).
Другие индийские йоги вынесли Махариши строгое порицание за то, что он обесценил
вековые традиции йоги в Индии, сделав ее предметом наживы и продавая ее
эзотерические тайны широким массам (в 1975 году курс стоил 125 долларов, для
студентов колледжей - 65 долларов, и соответственно еще ниже для старших классов
школы, для средних классов и маленьких детей).
По своим целям, основным принципам и результатам "ТМ" не слишком заметно
отличается от "Христианской йоги" и "Христианского дзена", ее отличает в
основном простота приемов и философии в целом, а также легкость достижения
результатов. Как и эти учения, "ТМ" не требует никакой веры, понимания,
моральных принципов или даже принятия идей и философии" (стр 104); это чистая и
простая методика, которая "основана на естественном стремлении духа искать все
большего счастья и удовольствия... Во время "ТМ" ваш дух должен следовать путем
наиболее естественным и приятным" (стр 13). "ТМ" - прежде всего практика, а уже
затем - теория. Для начинающего самое важное - не думать, не касаться
интеллектуальной области вообще". (стр. 22)
Методика, разработанная Махариши, идентична для всех центров "ТМ", где бы они ни
находились: после двух вступительных лекций желающие платят вперед и затем
являются для "посвящения", захватив с собой странный на первый взгляд набор
предметов, всегда один и тот же, три вида сладких фруктов, не менее шести свежих
цветков и чистый носовой платок (стр 39). Эти предметы, помещенные в небольшую
корзиночку, приносят в "комнату посвящения", где их ставят перед портретом гуру,
от которого Махариши получил посвящение в Йогу; на том же столе горит свеча и
возжигаются курения. Ученик находится в комнате наедине со своим учителем, от
которого сам до этого должен был получить посвящение и инструкции лично от
Махариши. Церемония перед портретом длится полчаса, и в нее входит тихое пение
на санскрите (смысл слов посвящаемому не известен) и пение имен прежних
"учителей" йоги; в заключение церемонии посвященному дается "мантра" - тайное
санскритское слово, которое он должен непрерывно повторять во время медитации и
которое никому не известно, кроме его учителя (стр 42).
Посвящаемому никогда не дают английского перевода этой церемонии: он известен
только самим учителям и посвящающим. Он содержится в неопубликованной книге,
называемой "Священное предание", а теперь его текст появился в виде отдельной
брошюры в "Издании духовных подделок", изданной в Беркли. Эта церемония - не что
иное, как традиционная индуистская церемония поклонения богам - "пуджа",
включающая и обожествление гуру Махариши (Шри Гуру Дев), и целый список
"учителей", через посредство которых он сам получил свое посвящение. Церемония
заканчивается серией из двадцати двух "приношений" гуру Махариши, причем каждое
из них заканчивается словами: "Я кланяюсь Шри Гуру Деву". Сам посвящающий
склоняется перед портретом Гуру Дева в конце церемонии и предлагает посвященному
сделать то же - только после того, как он получил посвящение. (Поклоны для