Г. А. Бондарев триединый человек т е л а, души и д у Х а (стр. 134 из 164)
По сравнению с далеким прошлым, человек ныне путем обычного воспитания получает то, что прежде вырабатывалось с помощью особых упражнений. В характерологической основе дуализм чувствований теперь рождает понятийное мышление, суждения. В понятийной основе человек переживает дуализм бытия и сознания. Импульс Христа рождает в душе нравственную автономию, когда абстрактное мышление вбирает в себя духопознание. Ныне Христология занимает в душе рассудочной то место, которое в греко-латинскую эпоху занимали эзотерические упражнения. Логика, которой в качестве эзотерического праксиса занимались Сократ, Платон и их ученики, ныне подошла к своему концу. Впредь она должна стать семичленной, обрести субстанцию из соединения эфирного и астрального потоков сил. Со временем благодаря ей Жизнедух низойдет в душу рассудочную и претворит ее в душу инспирации. Тогда человек войдет в чистое бытие интеллигибельного мира.
Греки учились интеллектуально воспринимать на поверхности сгущенных эфирно-физических сил тени мыслесуществ, пролетающих в потоке приходящего из будущего Самодуха. В этом потоке содержатся идеальные противообразы всех объектов чувственного мира. Ведь некогда они возникли из общего источника. Человеческий Самодух, низойдя свыше, образовал звено опосредования и связи между разделившимися частями бывшей некогда единой реальности. Он является их синтезом, процессом синтеза, ведущего к становлению низшего "я", к становлению человека мыслящим существом. Былое единство некогда вновь вернется к себе, материя станет духом. Но будущее единство, в отличие от прошлого, будет иметь в себе некий нюанс, который образует человеческое Я, обладающее свободной волей. Как опосредующее звено между миром идей и миром явлений, мыслящее сознание было, по сути, ничем. Христос сделал его всем. Высшее Отношение между Отцом и Святым Духом он перенес в низшее отношение между идеей и восприятием.
Эпоха души сознательной наступила в XV в. Ее инволютивное развитие может быть как христианизированным, так и не христианизированным. В первом случае формо- и жизнеобразующие силы приводят через душу сознательную физическое тело в связь с Духочеловеком. Так действует в человеке воскресший Христос: через высший член души, где познание должно стать нравственным и должно стать знанием о Христе, человек ведется к субстанциональной связи с Телом Воскресения. В этой работе на помощь человеку из Самодуха прямо в душу сознательную входит поток инспираций, несущих в себе моральные интуиции. Их нельзя почерпнуть ни из будущего, ни из прошлого. Они являются, как только человек приводит себя в свободную от субъективизма реальную связь с идеальными противообразами самого себя.
Посвятительно душа сознательная может развиваться только на христианском пути, где требуется выработка созерцающей силы суждения, ведущей к синтезу сознания и бытия. В древности этой цели достигали, пройдя через посвящение в хтонических и аполлонических Мистериях и соединив их плоды в опыте индивидуальной души. Ныне ее достигают путем овладения методологией гетеанистической науки с параллельным претворением души ощущающей в душу сознательную через звено христианизированной души рассудочной. Первым практическим результатом тут должно стать обретение созерцающей силы суждения. В нем опыт и метод выступают в неразрывном единстве. Человек здесь уже качественно представляет собой иное существо по сравнению со всей прошлой инволюцией и эволюцией. Он восходит к новому состоянию формы, в котором имагинативное сознание раскрывается как естественное, внутренне присущее этому состоянию свойство индивидуального духа.
В душе ощущающей нечто аналогичное этой форме, ее первичное явление, уже образовалось в пространстве между душой ощущающей и астральным телом. Там, как основа последующей индивидуализации, зарождается единство трех тел, называемое душевным телом. В своей высшей метаморфозе новая форма представляет собой претворение субъекта в объект, что сопровождается переходом к сверхсознанию. Мы говорим тогда, что характерологическая основа всецело оказывается внутри понятийной основы. И это уже иная, преображенная характерологическая основа. Она вся соткана из представлений. Понятийная основа в таком случае несет в себе жизнь; она оказывается сотканной из мыслесуществ.
Интересные закономерности обнаруживаются при анализе магии чисел в опосредующей, между телом и духом, роли души. Составим некоего рода "реестр" сил, действующих в девятичленном человеке (табл.22, 23).
Табл. 22 (согласно рис. 121)
Табл. 23 (согласно рис. 120)
Из него в первую очередь следует, что в инволюции душа ощущающая и душа сознательная опосредуют взаимодействие трех духовных и трех телесных сил. В каждом случае действует семичленная метаморфоза, но она там пребывает в становлении. Действуют два троичных принципа, и от их соприкосновения рождается феномен души (седьмое). Само же их соприкосновение выражается в виде гексаграммы — знака человеческого астрального тела, а также Отчего принципа творения [* Не следует удивляться, что на рисунках не в каждом отдельном случае (и в душе ощущающей, и в душе рассудочной) тройственное тело приходит в связь с тройственным духом. На рис. 120 и 121 мы взяли лишь отдельные фрагменты. В целостной же картине развитие охватывает всего девятичленного (или двенадцатичленного) человека, но строго определенным образом. Например, развитие души ощущающей всегда совершается в связи с душой сознательной и т. д.].
В эволюции силы души ощущающей и души сознательной встают в отношение 3 к 4, т. е. они сами образуют семичленную метаморфозу, а душа сознательная образует по отношению к этой метаморфозе восьмой член — октаву. Так обнаруживается еще одно отличие инволюции души от ее индивидуальной эволюции. При этом и семичленность принимает другой характер. Об общем ее смысле мы говорили в первой главе (см. рис. 17, 20, 21), что треугольник выражает в ней триединый дух, а четырехугольник — земного человека, как обладателя трех тел и "я"; в эволюции индивидуализирующейся души "я" начинает действовать как ее собственный ингредиент.
Рудольф Штайнер говорит, что из той жизни, которая выражена четырехугольником — из жизни инстинктов, потребностей, темперамента и т. п., — подобно тени поднимается мышление, чувствование и воление (треугольник). Мир четырехугольника должен быть облагорожен, иначе он станет миром зла. "Когда человек погружается в материальное, то многое зависит от того, погружается ли он в него этически, со свободным образом мыслей, или это происходит с нечистым, неморальным, несвободным, т.е. эмоциональным, инстинктивным, животным настроением" (198; 16.VII). Из сказанного следует, что в феномене души ощущающей и сознательной заложена неизбежность становления души рассудочной, а различие между душой ощущающей и сознательной носит по-преимуществу этический, глубинно этический характер.Так выявляются законы индивидуализации человеческой души и духа. Протекающие при этом процессы субстанционально необычайно многообразны. Закон (в данном случае как тип) обозначает лишь диапазон их взаимных метаморфоз: от "я" до Я. Что же касается инволюции, то в ней трехмерное существо человека с неизбежностью входит в эмпирическое время и включается в объективную эволюцию физической вещественности.
Для души рассудочной в обоих случаях — эволюции и инволюции — характерно соотношение сил 4x4. Возникающая при этом фигура выражает собой принцип явления Христа в человеческой душе. Такую фигуру мы находим на иконе "Спас в силах", где в нее заключен Христос, восседающий на троне в окружении существ 1-й Иерархии. По углам внешнего четырехугольника изображены апокалиптические животные. Этим нам показывается, что четверичность действующих в круге Зодиака Серафимов, как сфера открывающегося в интуиции Христа, силой Его вочеловечения может открыться внутри четверичности земного человека.Если и здесь, опять-таки, обратить внимание на закон совершаемого действия, то он показывает первостепенную связь Христа с душой рассудочной. Она тогда обретает роль звена, опосредующего действия, идущие сверху, через душу сознательную, и снизу, идущие через душу ощущающую, идущие из прошлого и из будущего. Главенствующую роль при этом обретает низшее "я", получающее опору в Христом несомой душе рассудочной и простирающее свои действия вниз и вверх — в глубины подсознания и к высотам сверхсознания, вызывающее метаморфозу души ощущающей в душу сознательную за счет претворения прямого эгоизма в косвенный и многого другого. Далее, приходя к тождеству с высшим Я, низшее "я" всю тройственную душу претворяет в тройственный дух. Из высей навстречу этому стремлению низшего "я" нисходит высшее Я, но такое, которое свою опору имеет в Христом несомом Жизнедухе и совершает в высшем аспекте деятельность, зеркальным отражением которой является деятельность низшего "я".
Что еще важно нам отметить — это пятичленность сил, действующих в душе при наложении процесса эволюции на процесс инволюции. Она получается за счет исключения повторяющихся в одном и другом случае соотношений сил. Пятеричность — пентаграмма — есть осмысленный образ индивидуализирующегося человека, его эфирного тела. Так обнаруживается индивидуализирующая роль эфирных сил с началом эволюции души. Интересно, что в душе рассудочной с переходом в новую эру проявляется шестичленный принцип действующих из прошлого и будущего сил, что означает возросшую роль астрального начала в индивидуализации этой души — действия Святого Духа, в конечном счете. Так Христос через "Духа Утешителя" приводит пентаграмму индивидуализирующегося духа к единству с гексаграммой творящего принципа Бога-Отца, чем полагается основа для обретения тела воскресения. Речь об этом у нас уже шла ранее в связи с рис. 59 и 62, где был показан принцип творения триединым Богом мира и человека. Теперь мы взглянули на это с другой стороны, со стороны творения, что помогает нам лучше понять восхождение его к своему первоисточнику, которое будет длиться до конца нашего эволюционного цикла. Поднимаясь по ступеням сознания, человек будет приводить ко все более высокому синтезу весь состав действующих в нем сил. Благодаря этому своим сознанием-бытием он будет охватывать все более широкий диапазон будущего и прошлого (рис. 122).