Смекни!
smekni.com

Г. А. Бондарев триединый    человек    т е л а,   души    и     д у Х а  (стр. 127 из 164)

3. Христос и человеческая душа

Итак, развитие тройственной души (и тройственного духа) многоэтапно, поскольку речь тут идет об овладении индивидуальным бытием и сознанием. Можно с уверенностью выделить три этапа воплощения тройственной души. Первый из них был для человека чисто инволютивным. Духи Движения повторили свое древнелунное деяние в условиях Земли: напечатлели человеческому групповому Самодуху противообраз в астральном теле в виде души ощущающей и рассудочной. Вслед за тем, уже на основе чисто земных отношений, в которых физическое имело тенденцию нисходить до минерального состояния, до элемента земли, вычленилась душа сознательная. Весь этот этап развития завершился раскрытием органов чувств вовне, при котором значительную роль сыграли люциферические существа. Это, по сути, их жажда восприятия инобытия — сферы их бытия, — иллюзорного мира отраженных богов, сгущенного их эгоцентрическими вожделениями до состояния ничто, материи, где дух вытеснен из вселенского бытия, "проткнула" глаза, уши и другие органы восприятия изнутри наружу. Человек при этом служил люциферическим духам лишь инструментом. И под действием их одних, как говорит Рудольф Штайнер, открывшиеся вовне чувства стали бы "...сверхчувствительными... красный цвет, например, так действовал бы на глаз, что ощущалась бы совершенно реальная боль... как бы высосанным чувствовал бы себя глаз от восприятия синего цвета. И таковыми были бы и другие восприятия чувств" (148; 10.II).

Их оздоровление произошло благодаря тому, что на высшем Девахане Христос соединился с Натановской Душой. А это означает, что Христос в состоянии не пралайи, а манвантары совершил корректировку законов развития тройственного тела.

Нужно постараться оценить этот факт по достоинству. В обычном ходе эволюции для такого деяния нужно было бы одухотворить всю планетную систему, перевести ее в астральное состояние и поднять в область архетипов. Но Боги поступили иначе. Они удержали часть Адамовой, т. е. общечеловеческой души от развития, удержали в состоянии пралайи, но так, что она оставалась частью общей души, т. е. не была прервана ее связь с эволюционирующей в земных условиях частью. Отсюда следует, что целиком в объективную эволюцию в земных условиях человек вошел лишь после Мистерии Голгофы. До нее его душа была разделена надвое и пребывала одновременно и в духе (точнее, в мире первого откровения) и в материи (в мире второго откровения [* Существенным в таком состоянии было то, что неизменным оставались лишь законы становления мыслящего сознания.]). Можно представить себе, сколь призрачным было наше бытие до пришествия Христа.

Разделенность Адамовой души явилась единственным условием, при котором Бог смог стать человеком. Ведь Он стоит выше всего того, что возникает в нашем цикле эволюции путем метаморфозы. Бог не мог прийти в человека ни из прошлого, ни из будущего, а только из настоящего свыше. Таким пришествием запредельного бытия, явлением пралайи в непрекращающемся течении мапвантары и были жертвенные деяния Христа, совершаемые им через Натановскую душу до Мистерии Голгофы.

Если бы Боги не разделили душу Адама, не изгнали часть ее из Рая, то он остался бы навеки соединенным с ними, но без свободной воли. Если бы они изгнали ее целиком, то вся она стала бы добычей люциферических и ариманических духов. Но такой участи подверглась лишь часть Адамовой души. На нее стали действовать законы чувственного, материального мира, где люциферические и ариманические духи понимают человеческую свободу как средство вообще оторвать творение от Творца.

Человек оказался как бы под двойственной "юрисдикцией", из чего возникла свобода выбора между добром и злом. Но выбирать может только самосознающий человек. И пока он еще не возник, Боги были вынуждены сами корректировать действие высших законов в ином, — пока не оказалось возможным предоставить человеку свободную волю, выпустить его "из рук" Божественного предопределения, отпустить в мир имманентных законов; мир же этот может существовать лишь как оппозиция высшему миру, как инобытие, не-Я.

Лишь отдельным людям, вставшим на путь посвящения, удавалось до Мистерии Голгофы осуществлять синтез двух миров. Глобальный синтез стал возможен лишь благодаря приходу Самого Бога в мир инобытия. Однако и роль земного человека в деянии Бога была немаловажной. Вслед за первым начался второй этап воплощения тройственной души в человека. Душа ощущающая стала развивать свою деятельность в физическом теле. Это означает, что душа сознательная, нашедшая на первом этапе воплощения связь с физическим телом, обрела свое первое индивидуальное выражение, т. е. метаморфизировалсь в душу ощущающую: человек начал восприятия чувств относить к себе. Сверхчувственное действие тройственного духа, имевшее место на первом этапе, теперь отступает от человека, и он все более подвергается действию люциферических существ.

На втором этапе овладения тройственной душой часть человеческой астральности, не подвергшаяся грехопадению, находилась на высшем Девахане, в сфере Духочеловека. Христос соединился с этой частью. Внизу, в воплощенной в земное части человека следствием Христовой жертвы было то, что часть физического тела утончилась и пришла в тесную связь с эфирным телом. Образовался первый ингредиент индивидуального существа человека — душевное тело. Оно-то и ограничило безмерную экспансию люциферических существ. Вместе с тем умеренность была внесена в восприятия чувств. Органы чувств начали функционировать спокойнее за счет обособления от внешнего мира. Они стали в большей мере принадлежать отдельному человеку, в чем и проявилось первое действие Христова Я в человеке. Безгрешная часть человеческой души пришла при этом в связь с душой ощущающей, принеся в нее закономерность из мира пралайи — индивидуальное начало, способное на индивидуальную эволюцию, начало, благодаря которому человек становится личностью.

Все это происходило в Лемурийскую эпоху, когда человек особенно интенсивно воплощался в свою систему обмена веществ и конечностей, что повлекло за собой их поворот на 180° — от обращенности в сторону Солнца к обращенности к центру Земли.

В Атлантическую эпоху человек начал овладевать собственной ритмической системой. Началось также осознание уже в чисто земных отношениях семи жизненных процессов. Их выработка происходила задолго до раскрытия органов чувств вовне, осознание же — после. Также и сюда вмешались люциферические духи, а вместе с ними — и ариманические. Под действием их одних, говорит Рудольф Штайнер, "...человек испытывал бы не просто симпатии и антипатии, но дикую алчность и ужасное отвращение ко всему, чем он наслаждался благодаря своим органам жизни" (148; 10.11). Иными словами, если душа ощущающая позволила человеку прийти в связь с внешним миром, то становление души рассудочной поставило внутренне человека перед его сознанием как что-то объективное, хотя и в гипертрофированной форме, что было необходимо ради усиления впечатления, воздействия на становящееся "я".

Христос на этот раз в сфере Жизнедуха соединился с Натановой Душой, а она — с душой рассудочной человека, что означало высвобождение части земного эфирного тела для более высокой, чем жизненные процессы, деятельности. Переживание жизненных процессов стало умеряться более высокой индивидуальной организацией в человеке, что повлекло за собой ослабление их связи с жизненными процессами. В какой-то мере это противоречило законам развития в манвантаре, означало вмешательство пралайи в их действие, что для человека обернулось обретением новой грани своего индивидуального существа, новой связи с вечным.

Далее человек стал пользоваться собственными мыслями (но не понятиями), чувствами и волеизъявлениями, но всему этому не хватало гармонии. Выходя из-под управления Самодуха они, как до того восприятия чувств и симпатии и антипатии, становились добычей люциферически-ариманических существ. Атлантическая эпоха близилась тогда к своему окончанию. И вот Христос в сфере Самодуха, в астральном мире планетной системы в третий раз соединяется (это деяние, вероятно, следует мыслить происшедшим в сфере внутренних планет, тогда как предыдущее произошло в сфере Солнца) с Натановой Душой, а она, в свою очередь. — с душой сознательной земного человека.

Весь второй этап воплощения тройственной души завершился к началу послеатлантической эпохи (коренной расы). В результате его Самодух, как дар Духов Движения, прошел опосредование через Иерархию Духов Формы. Оно выразилось в том, что он получил возможность действовать из будущего на индивидуальный дух человека. Я Духов Формы актуализировало его действие из будущего, идущее навстречу его объективно-эволюционному действию из прошлого. В своей новой роли Самодух, будучи опосредованным человеческим "я", со временем претворит все астральное тело человека в его индивидуальный Самодух. Одно дело, когда он действует как групповой дух человечества из прошлого, и другое — когда он действует как индивидуальный инспиратор из будущего, осознаваемый лишь на пути посвящения, и третье — когда все астральное тело человека превращается в Самодух. Эти различия только на первый взгляд кажутся слишком тонкими.

Самодух воздействует на человека также и из высей как высшее Я человека. В послеатлантическое время это Я-Самодух как бы проходило по небосклону человеческой души, будучи опосредовано третьей Иерархией, пока не достигло ступени Ангела, где, как групповое "Я", стало осенять родовую общину. В момент Мистерии Голгофы существо Ангела ушло из сущностного ядра индивидуально-группового человеческого существа. В человеке осталась-лишь оболочка "я" — индивидуальная наработка опыта восприятий чувств, жизненных процессов, следования заповедям, образного мышления. "Солнце" группового "Я" ушло "за горизонт", к будущему дню эволюции, где оно некогда будет изживаться как индивидуальное Я ("истинный израильтянин"). Но зато Сам Христос, макро-космическое Я, соединился с Натановской Душой уже в земном человеке, в Иисусе из Назарета. Он перешел на другую, индивидуально-чувственную сторону тройственной души и тем положил начало третьему этапу ее воплощения, становления (рис. 113)[* Этот рис. завершает картину, начатую на рис. 29 и 31.].