Первоисточник современной духовности мы находим в Центральной Европе. Это географическая область охватывающая не только германоязычные страны, но и такие, которые находились под влиянием германской культуры (Польша, Чехия, Словакия, Венгрия, Словения и Xoрвация. Такова была, в первую очередь, та культурная зона, перед которой была поставлена почти невыполнимая задача - yстановить связь между духом и материей в oдной культуре, в которой люди должны реализовывать духовные импульсы в практической жизни. Это могло быть достигнуть только в том случае, если люди в сильной степени проникнуты сознанием духа, а их жизнь построена так, что человеческое достоинство стоит на первом месте. В своих "Речах к германской нации" (прочитанных в 1807-1808 гг., в период французской оккупации) философ Иоганн Готлиб Фихте приводит следующие свойства истинной германской нации: способность к созиданию, оригинальность и внутренняя свобода. Другие писатели выдвигают на первый план индивидуализм, гуманизм и космополитический образ мыслей германского духа. В более широком смысле это можно отнести ко всей центральной Европе в целом.
Центральная Европа находится на скрещении двух противоположных течений, одного - восточного, и другого - западного. В Восточной Европе проявляется сильная живая тенденция к духовному миру, которая существует также и в азиатских культурах; в то время как в Западной Европе имеет место сильная тенденция к чувственному внешнему миру, которая еще более усиливается в США. Центральная Европа получает задачу, установить равновесие между духовными импульсами и действительностью практической жизни.
Развитие Центральной Европы на протяжении столетий было весьма проблематичным. Ее культура была вынуждена бороться с религиозным и политическим наследством авторитарных, властных принципов Рима, с французскими традициями государственного централизма и с экономической экспансией британского образца. Все снова и снова Центральная Европа уходила в сторону от своей духовной миссии, частично в связи со своей неспособностью трансформировать эти силы, частично из-за вторжений извне.
В катастрофе Тридцатилетней войны (1618-1648) Реформация отступила на Север, и розенкрейцерство почти совсем исчезло. После оживления центрально-европейской культуры в десятилетия, предшествовавшие 1800 г., с Запада проникает научный материализм. Затем, после рождения антропософии к началу XX в. Центральная Европа была разрушена двумя Мировыми войнами. Обе эти войны имели не только экономические и политические причины. По моему мнению они были запланированы, чтобы уничтожить новую духовность. Особенно апокалиптический характер носила Вторая мировая война, когда Германия была одержима силами вызванными в 1933 г. национал-социализмом. Этот год был особенно значащим, так как по предсказаниям Рудольфа Штейнера он был годом начала Явления Христа в эфирном мире.
Во время Первой мировой войны и после нее, Рудольф Штейнер многократно говорил о том, что стоит за кулисами мировой политики. В политике Запада влиятельные группы составили тайный план этой бойни. В их намерения входило низвержение Центральной Европы и крушение царской России. Немецкий историк Ренатe Римек анализирует этот план в своей книге "Центральная Европа".(68) В 1918 г. с политической карты Европы исчезла Австро-венгерская Империя, а после Второй мировой войны территория Германии была сокращена и в рамках более крупного разделения Европы "Железным занавесом" была поделена на две части.
После Второй мировой войны Центральная Европа перестала существовать как культурный регион. Западная Германия оказалась вплетенной в западную культурную сферу, в то время как Советский Союз поглотил Восточную Германию, а также Польшу, Чехословакию и Венгрию. Во второй половине шестидесятых годов центрально-европейская культура пережила новое оживление. В диссидентских кругах Восточной Европы снова оживало и на Западе Европы одновременно возникло движение, критически относящееся к западной модели. Это не было возвратом к старой Центральной Европе, это было открытие заново своих культурных ценностей. Констатировали, что свобода, демократия, солидарность являются общечеловеческими. Силы сердца и сила человеческого духа, которые когда-то были явлены в Средней Европе, носят универсальный характер. Средне-европейская культура явилась инспиративным источником для тех движений, которые посвящают себя борьбе за окружающую среду, свободу и права человека.
Средне-европейское сознание, которое нашло свое наиболее чистое выражение в антропософии, можно рассматривать как шаг на пути развития человечества, при котором люди пробуждаются к духовному сознанию и учатся раскрывать свои творческие способности в практической жизни.
В 1989 г. разделению Европы пришел конец. Западные власти вместе с Римской церковью сознательно подготавливали это событие с 1982 г., поскольку они очевидно не считали опасным для себя это новое духовноe сознание. Восток Европы теперь стал зоной свободной рыночной экономики и подпал под влияние массовой культуры Запада. Только Россия пока старается уклониться от западного влияния.
Такое развитие привело к тому, что возникло новое разделение Европы, которое можно увидеть, если взглянуть пошире. Западная и Центральная(Средняя) Европа втянуты в новую культурную евро-американскую область, в то время как ортодоксально-христианскую Восточную Европу политическая стратегия Запада рассматривает как часть Евро-Азии.(69) Сама Европа при этом исчезает как единое целое, несмотря на то, что ее духовной задачей является всегда быть посредником между мировыми культурами, новым регионом сердца между Востоком, Западом и Югом, тем, чем были Центральная(Средняя) Европа в составе Европы не протяжении истекшего тысячелетия. Современная духовность должна была бы излучаться повсюду из этого нового сердца мира как солнечная сила. Вместо этого в европейской культуре все сильнее укрепляет свои позиции материализм.
Материализм как мировоззрение и философия отражает связь человека с миром материи. Люди имеющие ограниченное сознание и признающие в качестве существующего одну материю могут быть названы наивными материалистами. Как философия, рассматривавшая мир исключительно с точки зрения чувственно воспринимаемой действительности, материализм имеет право на существование наряду с другими философиями. Люди, живущие в Западной Европе и Северной Америке естественным образом более сильно связаны с материальным чувственным миром, чем жители Центральной(Средней) или Восточной Европы. В ходе XIX в. материалистическая философия в форме естественной науки Запада быстро распространилась в Центральной(Средней) Европе. После революции 1917 г. она стала господствующей и в России.
В материалистическом мышлении отрицается реальность духа. Все, якобы, может быть объяснено с естественнонаучной точки зрения. При этом мыслят вполне логично и последовательно. С этой точки зрения поступок человека не свободен, но с необходимостью детерминирован извне. Чарльз Дарвин (1809-1882) верил, что эволюционный процесс вполне можно объяснить на основе представлений о мутациях, о борьбе за существование и о выживании сильнейшего. Томас Мальтус (1766-1834) приводил два последних пункта уже в начале XIX в. в своей книга о росте населения и недостатке средств для жизни, тогда как Карл Маркс (1818-1883) изобразил развитие нашего общества как результат классовой борьбы. Социал-дарвинисты объясняли социальное развитие тем, что имеет место естественная селекция наиболее приспособленных групп людей. Для Зигмунда Фрейда (1856-1939) бессознательные силы агрессии и сексуальных влечений определяют поведение человека. Генетики же утверждают, что человек детерминирован своими генами.
Трудно понять, почему материалистические теории стали так популярны. Рудольф Штейнер объясняет нашествие материализма, указывая на борьбу в духовном мире, которую с 1841 по 1874 гг. Архангел Михаил вел против "дракона"; она завершилась тем, что духи тьмы были сброшены на Землю. Вследствие этого события для людей снова стало возможно вступать в связь с духовным миром; тем самым человечество в целом бессознательно переступает порог духовного мира. Дальнейшим следствием низвержения этих духов тьмы стало, однако, то, что эти духи стали проявляться в человеческих душах, и, тем самым, вошли как в естественную науку, так и в культурную жизнь.(70) Следствием отсюда стало то, что индивидуальная и социальная жизнь стала ареной для духовных событий, которые в прежние времена происходили только во время посвящения. В таких современных фильмах, как "Эльэнс", поставленном швейцарским режиссером Х.Р. Гигером, демоны обретают даже материальную форму.
с земным началом "ариманического" двойника. Эти духи являются инспираторами научного материализма, дарвинизма, марксизма, большевизма, колониал-империализма, национализма (включая сионизм, национал-социализм и апартеизм) и расизма.
Рудольф Штейнер пояснял, что духовный эволюционный импульс Ягве, Божества Ветхого Завета распространялся вплоть до середины XIX в. Затем на его место вступила его тень, представленная демоническими существами, которых Рудольф Штейнер называл "демонами анти-Ягве". Они являются духами тьмы, которые в извращенной форме инспирируют среди людей мышление времен Ветхого Завета, которое отрицает человеческую свободу и индивидуальный дух. Для того, чтобы противодействовать такой форме мышления он противопоставляет ему современное духовное "новозаветное" мышление, основанное на импульсах свободы и любви - то есть антропософию.