Рождение свободного человека было подготовлено духовными потоками европейской культуры. В прошлом эти потоки работали тайно, но с началом XX в. различные учения, имевшие своим первоистоком эзотерическое христианство, благодаря книгам и открытым лекциям, стали доступны интересующимся. К современным школам эзотерического христианства я причисляю антропософию Рудольфа Штейнера (1861-1925), "Белое братство" Петра Дунова (1864-1944) из Болгарии, и "Школу золотого розенкрейцерства" (известную как Pозенкрейцерский лекториум) голландца Яна ван Рийкенборха (1896-1968). Каждая из этих школ представляет эзотерическое христианство по-своему и должна поэтому развивать свою спиритуальную практику в той или иной соответствующей времени форме. Традиции эзотерического христианства живут также в трудах Макса Хейнделя (1865-1919), датского основателя "Pозенкрейцерского товариществa", Валенина Томберга (1900-1973), антропософского духоиспытателя и философа-герметика из Эстонии, и Стилиана Аттешля (1912-1995), греческого целителя из Кипpа, ставшего известным как Даскалос; в трудах современных христианских мистиков, таких как английский монах Бид Гриффитс (1906-1993), американский монах Томас Мертон (1915-1968), Роджер Шутц, основатель общества Таизэ во Франции; теологов, таких как американец Мэтю Фокс; и многих других. Даже в нехристианских течениях таких, как учение бахаев, суфиев, и в определенных духовных традициях и кругах иудаизма, буддизма, индуизма и других религий можно найти путь к развитию сознания, на котором можно воспринять водительство Христа, ибо оно охватывает все человечество в целом.
Непосредственная цель этих учений - расширить сознание и духовные способности современного человека. Их можно рассматривать как источники спиритуальности соответствующей времени, которая создает новую духовную основу нашей культуры. Не так как прежде, когда священники давали сверху духовные директивы чтобы организовать повседневную жизнь, но через кооперацию свободных людей возникают снизу осознанные моральные действия. Эзотерика, тропа внутреннего развития, должно приводить к конкретным действиям из духовного импульса - это однажды высказал Рудольф Штейнер молодым людям.
Современная спиритуальность берет свое начало в 1899г. , когда подошел к концу продолжавшийся пять тысяч лет период Кали-Юги (в переводе с санскрита "темная эпоха"), и на Земле в новую фазу вступила деятельность Христа. Как и все прочее в жизни, эта новая духовность имеет свой собственный ритм развития. В течение периода роста ребенка инкарнирует дух ребенка, его высшее существо. Духовное существо постепенно опускается из области головы, где оно связано с силами мышления в область груди, где в непрекращающемся ритме биений сердца и дыхания реализуется чувство и фантазия, и, наконец, высшее существо проникает в метаболическую систему обмена веществ и конечностей, в обитель человеческой воли.
Равным образом для нового спиритуального сознания необходимо время, для того, чтобы из сферы мышления оно могло устремиться в сферы чувства и воления. Современная спиритуальность имеет три фазы развития: изучение духовных идей, переживание духовного опыта и осуществление моральных поступков на основе духовного импульса. Эти фазы отчетливо выявляются в развитии духовной жизни учебного процесса: восприятие и усвоение (мышление), переработка и увязывание с жизнью (чувство), и применение (воля). Это самовоплощение идеи, ее самофиксация в центре души и ее преобразование в новые способности могут быть наглядно представлены в последовательности: лекция (голова), семинар (сердце), практикум (члены тела; конечности). Наряду с этим учебным процессом имеется и противоположный, который берет начало в практической жизни (воля), затем делает возможным получение нового опыта (чувство), и, наконец, приводит к новым воззрениям (мышление). Этот перевернутый процесс часто является характерным для человека западных стран.
К началу XX в. новая духовность жила преимущественно в голове, в сфере идей. Когда Р. Штейнер читал свои лекции об антропософии перед различными слушателями, они воспринимались, прежде всего, на ментальном уровне. Это соответствовало господствующей в то время духовной установке, ориентированной на интеллектуализм. Во второй половине двадцатого столетия произошел очевидный поворот в сторону личного опыта, внимание было перенесено в область чувства. Открывалось новое внутреннее пространство, в котором могли быть пережиты неожиданные состояния сознания. Помимо потребности личного переживания возникло стремление к общению и обществу. В движении "Hью-эйдж" и других течениях оно стало повсюду заметно с шестидесятых годов. За этим последовал период практических действий. Новая духовность в последние десятилетия больше выражалась в волевых актах, в которых проглядывалось начало новой культуры. Большое число вновь основанных Вальдорфских школ по всему миру, другие инициативы, вызванные духовной жизнью c началa семидесятых годов являются тому примером.
Идя навстречу возможным ожиданиям, я выскажу свое мнение об Антропософском Обществе и об антропософском движении. Благие намерения его представителей я не ставлю под сомнение, но позволю себе критическое замечание о том, что в официальной антропософии отсутствует сознание основных принципов современной спиритуальности и принципов построения общности.Надо знать о том, что после смерти Р.Штейнера в 1925г. импульс современной спиритуальности, который даже во время его жизни проявлялся в Антропософском Обществе неправильно, становился все слабее и слабее, и в 1935г. общность антропософов распалась: одна группа учеников Р.Штейнера исключила из Общества другую группу его учеников.
Как следствие этого в официальной антропософии начался процесс отмирания. Были предприняты две попытки нового оживления; первая после 1956г. и вторая с 1989г. Я считаю, что это связано с импульсом духовного обновления, инагурированного Р.Штейнером на Рождественском собрании 1923г., который протекает в тридцатитрехлетнем ритме. Этот импульс проявился и во внешнем мире как всеобщий призыв к пробуждению духа, что нашло свое выражение в венгерском восстании 1956г. и среднеевропейской революции 1989г. Первой попыткой нового оживления Антропософского Общества был преодолен раскол 1935г. Продолжающаяся и сейчас вторая попытка осуществить внутри этого Общества духовное обновление могла бы оказаться удачной, если бы существующие формы и привычки подверглись более радикальным переменам.
Внутри антропософского движения многие члены следуют образцу духовной жизни, которая была оправдана в лучшем случае в начале прошлого столетия. Заметен некоторый страх перед сферой духовного опыта (душевной областью), и почти во всех инициативах, возникающих на основе антропософии, социальная жизнь в некотором смысле проблематична. Духовность, развиваемая в антропософских кругах часто становится слишком догматической, живет главным образом в отвлеченном мире идекй, не имея глубокой связи с миром опыта. Ветви Общества, группы членов должны быть местами душевного преображения, однако обычно этого не достигается. Антропософские учреждения мало контактируют с другими духовными движениями. Во многих странах антропософское движение действует старомодно, тогда как другие движения более демократичны. Только недавно культурные изменения, наступившие после шестидесятых годов начали оказывать влияние на антропософскую жизнь.
Таковы некоторые причины, почему антропософская спиритуальность несовременна и не является привлекательной для молодых людей. Несмотря на это отдельные личности и новаторские группировки, пробуждаемые благодаря антропософии, могли бы внести очень важный вклад в обновление нашей культуры.
Современная спиритуальность нуждается в соответствующей времени форме. Она может жить только в открытых, свободных кругах, которые в то же самое время являются истинно духовными сообществами. Если они предоставляют свободный поиск духовных познаний и поле для настоящего общения, если они задействованы в инициативах, которые базируются на настоящей совместной работе и моральных учреждениях, то тогда они творят культуру сердца, они могут инспирировать духовное существо людей, желающих работать исходя из современной спиритуальности.
Многие позитивные тенденции в антропософском движении можно было воспринять особенно после 1989г.: растущая открытость внешнему миру, совместная работа с не-антропософами, готовность искать ответы на современные проблемы. Проявляется забота о новой культуре общения и обмене опытом, о более демократической структуре Антропософского Общества (рабочая коллегия вместо правления, как, например, в Германии), имеет место дискуссия об уставе Общества, конференции (в том числе и на английском языке), доступные для тех, кто не является членом.
Эти указания на Антропософское Общество многим могут показаться несущественными, но судьба Общества характерна и для всех современных духовных движений. Они подчинены законам социологии и духовным законам, которые лежат в основе спиритуальных импульсов. Как только основатель эзотерической школы умирает, начинается раскол между группировками, которые образованы соперничающими последователями. Одна группировка исключает другую, а слова мастера рассматриваются как последние истины. На место духовного вождя становится в конце концов администратор.
После смерти Рудольфа Штейнера то же самое произошло и в Антропософском Обществе. Его высказывания облекались аурой непогрешимости, а сущность современной спиритуальности оставалась непонятой. Живые инспирации "умирают", будучи записанными и напечатанными, или в том случае, если ученики используют их как догмы. Они должны быть снова пробуждены для новой жизни. Новыми живыми духовными воззрениями могут овладеть только свободные индивидуальности, группы людей, которые способны создать открытые условия для работы; только они могут найти ответы на практические вопросы. Современная спиритуальность предполагает, что воззрения духовного учителя постоянно трансформируются в новой ситуации и согласуются с воззрениями, соответствующими данному времени.