Вспомним здесь о связи между сущностями целей и ценностей. И если раньше «Рейн» был той безусловной ценностью, воспеваемой в произведениях искусства, то теперь он стал средством для достижения цели, средством для производства электроэнергии, и только как таковое ценно для гидроэлектростанции. «Рейн» потерял свою безусловную ценность, теперь в каждом конкретном случае его ценность определяется заново и каждый раз по-своему, все зависит от целей оценивающего субъекта. Другими словами, ценности в наше время стали условными, в том числе и ценность человека.
Думается, что категория ценности связана не только с целью, но также с действительным результатом ее достижения, именно он во многом служит основанием для возникновения ситуации переоценки ценности и новым критерием, по которому производится оценивание.
В наше время человек оказался в крайне сложной для понимания ситуации, которая порождена двумя находящимися в сложной взаимосвязи факторами:
* Первый фактор. На сегодняшний день техника пронизывает практически все сферы жизнедеятельности общества, сопровождает человека всю жизнь с момента его рождения до смерти. В «гидроэлектростанцию» (как символ техники) оказался встроенным не только «Рейн», но и весь мир, со всем его многообразием, включая человека. С какого-то момента мир стал средством существования техники. Мир перестал существовать для себя, перестал быть самоценностью (каковой, например, является Рейн в произведении Гельдерлина), он как бы раскололся на бесконечное множество частей, каждая из которых стала существовать как средство «для чего-то» и только в этом конкретном случае представляла какую-либо ценность. Можно сказать, что мир потерял былую целостность своего существования и как таковой обесценился, техника стала единственной абсолютной ценностью и тем исключением, что сегодня обладает целостностью своего многообразного существования. По сути дела, как нам кажется, возникло противоречие между абсолютной ценностью техники и многообразной условностью ценности общества и человека.
* Второй фактор. В наше время уровень развития техники в нашем обществе достиг того предела, когда мы можем реально наблюдать и (или) с большой степенью вероятности прогнозировать результаты существования технократической цивилизации. Сегодня уже налицо экологический кризис, выражающийся, в частности, в сильнейшем отравлении окружающей среды всевозможными отходами производства и превращение ее в практически не пригодную для существования живого; близится время, когда ресурсы планеты окончательно истощатся и нам, образно выражаясь, просто нечем будет «кормить» технику. Для того, чтобы заметить все эти результаты развития по техническому пути и оценить их как крайне неблагоприятные, на сегодняшний день не нужно обладать какими-то специальными способностями, многое уже просто можно ощутить на себе, не выезжая далеко из дома. Человек вдруг понял весь ужас и парадоксальность сложившейся ситуации, понял, что он и весь окружающий его мир стали заложниками «техники», всего лишь средством ее существования, и самое страшное, что он, человек, уже не может существовать без «техники», что именно «техника», а не он сам, стала смыслом и абсолютной ценностью его жизни. Настало время переоценки последней абсолютной ценности, ценности «техники», она, как и все в нашем мире, стала условной. Настало время, когда человечеству вновь жизненно необходимо увидеть свой целостный образ как цель своего дальнейшего движения.
Теперь человеку предстоит долгий путь по возвращению самому себе некогда потерянной абсолютной ценности и целостности. И, думается, пройти он его сможет, только вникнув в сущность техники и подчинив ее себе, превратив ее в средство «для себя», поскольку, по словам М. Хайдеггера: «...существо техники таит в себе возможные ростки спасительного. Существо техники двусмысленно в высоком значении этого слова. Двусмысленность здесь указывает на тайну всякого раскрытия потаенного, то есть на тайну истины. Когда-то не только техника носила название “техне”. Когда-то словом “техне” называлось и то раскрытие потаенного, которое выводит истину к сиянию явленности. Когда-то про-из-ведение истины в красоту тоже называлось “техне”. Поскольку существо техники не есть нечто техническое, сущностное осмысление техники и решающее размежевание с ней должны произойти в области, которая, с одной стороны, родственна существу техники, а, с другой, все-таки фундаментально отлична от него» [42,с.237].
Одним из способов раскрытия сущности техники и возвращения ее на службу человеку является нахождение в науке, прежде всего социальной, того, что М. Хайдеггер называет словом «техне», и с помощью его раскрытия «потаенных» возможностей человека.
2. Гуманистическая модель в социальном познании
нашего времени (общая характеристика)
Социальное познание эпохи индустриализма так или иначе исключает из своего методологического арсенала принцип индивидуальной субъектности, индивидуальной человеческой незаменимости. Духовные процессы при таком взгляде на общество элиминируются, либо же рассматриваются утилитарно-прагматически как инструмент организации каких-то других, более важных и значимых для общества процессов - экономических, политических и т.д.
Возникает любопытная эпистемологическая ситуация: индустриальная цивилизация как форма бурной социальной экспансии в природную среду и природные процессы заставляет естествознание отказаться от натуралистической парадигмы и осваивать культур-центристскую программу, то есть исследовать природу в контексте культуры, воплощенных в ней человеческих установок, стремлений и ценностей с учетом социокультурного характера всех субъектно-объектных отношений. Социальное же познание, напротив, утверждается в классических постулатах и вплоть до последнего времени сохраняет натуралистический принцип, афористично сформулированный Э.Дюркгеймом: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи» [Цит. по: 3,с.70]. Парадигма социального познания, порожденная индустриальной цивилизацией для своих собственных практических и идеологических нужд, - это взгляд на социальные процессы как функционирующие без сознательного участия человека по своим законам [1;3;36;39;40;41;50].
Социальное познание в рамках индустриальной цивилизации стремится реализовать себя по нормам и стандартам инженерного мышления. Если общество - машина, человек - деталь, то социальное знание в конечном счете должно быть приведено к форме «проекта», «технологии», «расчетной документации» и т.п. Высшим пафосом социального познания становится «измерение», подчиненное решению социально-инженерных задач. От социальной науки требуют только одного: конкретных практических рекомендаций, информации о том, как отремонтировать, переделать, запустить по-другому социальную машину или отдельные ее узлы, или, по очень большому счету, как построить другую, более современную, более эффективную социальную машину.
В последней трети ХХ столетия индустриальная цивилизация, в основе культурного кода которой лежит принцип «научно обоснованной» организации природной и социальной среды, подходит вплотную к пределам, за которыми человеческая жизнь начинает подвергаться чудовищным перегрузкам и деформациям. Одновременно начинается процесс становления новых форм общественной жизни, столь же радикально изменяющих социальное бытие человека, как в свое время оно было преобразовано в процессе перехода от традиционного общества к индустриальному.
Социальное познание претерпело серьезные парадигмальные изменения в рамках индустриальной эпохи - прошло путь от классических форм к неклассическим, от натурцентристских исследовательских программ к культурцентристским. Современная методология социального познания оказалась на стыке различных подходов. В отличие от естествознания, в котором последовательность исторических этапов методологической рефлексии науки прослеживается достаточно четко, в методологии социального познания этот процесс не имеет столь выраженного характера. Здесь методологические установки классического, неклассического, а подчас и постнеклассического обществознания сосуществуют. Противоречие классики и неклассики, натурцентризма и культурцентризма - пружина, энергично двигающая развитие методологического знания в эпоху позднего индустриализма [39;40].
Становление новой социальной реальности требует, как пишет в своей статье Виль Бакиров, «не простого уточнения или дополнения частных методологических подходов, но преобразования общей парадигмы социального познания, создания исследовательских программ, ориентирующих ученого на: 1) пересмотр фундаментальных теоретических представлений о человеке как о продукте социальной среды и принятых в ней культурных моделей поведения; 2) анализ механизмов свободного ценностного самоопределения индивида как условия социальной целостности; 3) признание плюрализма культурных миров и преодоления всех форм локального культурцентризма; 4) исследование человеческой активности в поле действия общечеловеческих культурных императивов; 5) изучение антропогенных факторов организации социальных процессов, конкретных форм и структур общественной жизни; 6) проникновения в микромир повседневности и в механизмы его взаимодействия с социально-групповым, социетальными и мегасоциумными структурами общественных отношений; 7) гуманитарную экспертизу экономических, социально-политических, социально-правовых и других проектов и программ» [3,с.74].
Смена социокультурной парадигмы, существенно изменяя общую картину в социальной методологии, порождает и новые проблемы [5;24;26;27;30;39;40;41]. Так, например, появляется проблема соизмеримости (сопоставимости) различных пластов социокультурного опыта, рассматриваемых в качестве уникальных, самоценных и несводимых друг к другу. Подобный опыт, выраженный на языке символических форм, мыслится как содержащий в «свернутом виде» всеобъемлющие воззрения на мир, общество и человека. Вместе с тем эти мировоззренческие представления отражаются как в капле воды в единичных культурных объектах и структурах опыта. Возможно ли адекватное его понимание представителями других культур с характерным для них набором культурных универсалий?