Но и при бытовом разобщении (когда дедушка и бабушка по одной или по обеим родовым линиями живут самостоятельно или с кем-то из других своих детей), биополевое единство семьи объективно существует в силу того, что настройка всякой личности на её родовые эгрегоры[110] — врождённая, обусловленная всем механизмом наследственности и изменчивости биологического вида «Человек разумный»; и разобщить членов семьи в биополевых процессах — это не самое простое дело, хотя в порочном обществе это действительно может быть необходимо для того, чтобы в жизни новых поколений не воспроизводились автоматически пороки, наработанные поколениями предков в прошлом[111].
И именно на семью в указанном составе («7 я», «7 [таких как] я») в её коллективном духе ложится миссия зачать, родить и воспитывать ребёнка так, как это предопределил Бог людям. Это тоже заложено в понятие «семья» в русском языке.
Дело в том, что приходящая в мир, воплощающаяся в нём душа, изначально праведна, безгрешна и открыта Жизни. То есть, от рождения Бог даёт ребёнку непорочность и открывает возможности развития по праведному пути, во имя исполнения его судьбы в наилучшем объективно возможном варианте — так, чтобы были изжиты ошибки и греховность прошлых поколений. И именно в этом смысле новорожденный ребёнок — эталон для подражания всем взрослым членам семьи.
Соответственно слово «семья» в русском языке при его конкретно жизненном понимании предлагает именно от лица новорождённого остальным членам семьи быть такими же как он, праведными (семь таких же как «я»); они обязаны сохранить и обеспечить праведность не только новорождённого, но обязаны и самих себя изменить в нравственно-этическом отношении так, чтобы стать праведными подобно новорождённому ребёнку, внося тем самым свой вклад в становление культуры праведного будущего. Если это в поведении взрослых имеет место в жизни, то и государственность — по существу незаметно, сама собой (как бы «автоматически») должна войти в праведность, поскольку общество состоит из множества семей, каждая из которых вносит свой вклад в порождение и функционирование государства.
Но точно так же, как в обществе стёрто понимание сути семьи, так стёрто и понимание сути социального явления государственности. На тему о государстве написано столько, что уже давно заболтано и предано забвению главное:
Государственность — не институт подавления правящим классом всего остального общества, как тому учил марксизм и в чём убеждены по настоящее время разнородные либеральные “правозащитники”.
Государственность — это система профессионального управления делами общественной в целом значимости как на местах, так и в масштабах общества в целом. Функция подавления государством тех или иных социальных групп или кого-либо персонально обусловлена концепцией политики государства и качеством государственного управления в русле избранной определённой концепции жизни общества[112] в конкретно складывающихся исторических обстоятельствах, вследствие чего она не является неотъемлемым свойством государства, под воздействием которого вне зависимости от обстоятельств находятся все без исключения его жители.
Вследствие этого и наряду с этим государственность — одна из субкультур общества, осознанно поддерживаемая и целенаправленно развиваемая некоторой его частью[113], хотя своей бессознательной деятельностью свой вклад в развитие или разрушение государства так или иначе вносят все его жители. Однако при этом в обществе могут быть социальные группы, которые общественно управленческой значимости государственности не чувствуют, либо, не понимая её адекватно, ошибочно сводят всю её деятельность к личности главы государства.
Соответственно сути семьи и государственности:
· Если государственность подавляет семью как общественный институт[114], то государственность обречена сгинуть под воздействием внутренних или внешних причин, поскольку:
- в некоторой части подавляемых ею семей будет воспитана дееспособная оппозиция правящему режиму, которая его безжалостно сметёт: это вопрос времени — вступления в жизнь одного — двух поколений;
- либо государство будет разрушено и поглощено управленчески более дееспособными иностранными государствами (возможно — союзниками и прихлебателями основного агрессора или вдохновителя агрессии, который может оставаться в стороне и даже демонстрировать своё “дружелюбие”) или международными мафиями, участники которых могут проживать на территории государства и принимать деятельное участие в его жизни, включая и функционирование институтов государственной власти;
- либо оно может рухнуть в результате сговора или объективно сложившегося (т.е. без сговора и юридического оформления) неформального союза внутренней оппозиции с правящими режимами иностранных враждебных государств или заправилами международных мафий.
· Если семья как общественный институт не воспитывает людей, которые относятся к своей государственности как к их собственному достоянию высочайшей значимости, которое они должны поддерживать, развивая субкультуру общественно приемлемой государственной деятельности, то в будущем общество неизбежно столкнётся с падением качества государственного управления, что способно повлечь за собой не только крах исторически сложившейся государственности, но и социальную катастрофу (вплоть до исчезновения этого общества из последующей истории).
Кроме того, никогда не следует забывать, что слово «государство», построено в русском языке вокруг слова «ДАР». Дар — осмысленно целесообразен с точки зрения совершающего дар и щедр, что отличает его от «халявы», в которой выражена жадность и некоторое вожделенное понимание целесообразности того, кто претендует или посягает получить что-либо «нахаляву». Поэтому одна из тяжелейших этических ошибок, влекущая самые тяжёлые последствия, — расценивание дара субъектом получателем в качестве «халявы»… Это относится в первую очередь к разного рода «социальным» выплатам разбитым на «категории» гражданам (в чём в общем-то и заключается на сегодня роль государства в жизни некоторых людей из определённых «социальных групп»).
Сказанное выше укладывается в лозунг: здоровое общество — это здоровая семья и здоровая государственность.
Советское общество 1953 — 1980‑х гг. не было здоровым. Но также и современное российское общество не является здоровым в указанном смысле.
Более того, современное российское общество нуждается в целенаправленном лечении как в аспекте субкультуры государственного управления, так и в аспектах института семьи и отношения к молодёжи. Но чтобы осуществить такое лечение, надо определиться в том:
· что обществу и человеку лично требуется от семьи,
· чем в удовлетворении этих потребностей общества и личности может помочь государство как общественный институт,
· а чего государству делать не следует, поскольку это стало бы:
- бесполезной растратой природных и общественных ресурсов
- или нанесло бы прямой вред настоящему и будущему общества и человечества в целом.
Из определений государства, общества, семьи, молодёжи нетрудно увидеть, что разрыва между нравственно-психологическими, материальными и другими принципиальными подходами в определении государственной политики к обществу в целом и его «компонентам» (человеку, семье, детям, подросткам, молодёжи…) — быть не может. Все подходы должны опираться на единую цель — воспитание человека.
Как видно из определений, эта цель недостижима если:
· По отношению к самым старшим членам семьи — дедушкам и бабушкам — культура и государство (последнее — в рамках государственной политики поддержки старших поколений) допускают одни нравственно-психологические стандарты, а ребёнка пытаются учить другому[115].
В данном конкретном случае ребёнок, видя поведение старшего поколения, будет перенимать их нравственно-психологическую линию поведения, что бы они не говорили о вреде того или иного в жизни. Сами же старшие поколения, имея возможность судить о себе, глядя на ребёнка, не смогут определять, что они делают хорошо, а что плохо, поскольку в доминирующей культуре их такому методу определения не научили. Таким образом, ребёнок будет пытаться узнать истину у родителей.
· Родители — та самая «молодёжь» — будучи воспитана в той же бесчувственной к жизни культуре, на базе убеждений старших поколений и стереотипов этой культуры, тоже не смогут правильно ответить ребёнку на его интерес к явлениям жизни.
Ребёнку не останется ничего, как искать ответы самому, обращаясь к порочным стереотипам культуры, которую поддерживает государство и школа.
· Та самая «молодёжь», которой являются родители ребёнка и которой он станет, когда достигнет возраста 14 лет, сталкиваются с культурной средой в рамках школьно-вузовских программ. Уже сформировавшись к 14-ти годам с определённым базовым набором нравственно-психологических качеств, молодые люди могут пытаться извлечь для себя истину из школьно-вузовских программ. Но и там они столкнутся с производными от порочной культуры, которые поддерживаются государством.