В древнейший период человеческой истории мировоззрение было мифологическим, картины мира складывались из разобщенных, часто не связанных между собой мифов, объясняющих происхождение Вселенной, животных, растений и человека. Мифы объясняли также определенные события и эпизоды в жизни данного племени, данного народа, объясняли и формировали охотничью, земледельческую, военную, семейно-бытовую и религиозную деятельность. Они представляли ту стадию развития и культуры, когда сложные и непонятные явления природы и общественной жизни объяснялись вмешательством сверхъестественных сил, таинственных, загадочных, мистических явлений или крайне примитивными аналогиями, “опрокидывавшими” представление о человеке и его поведении на окружающий мир.
В эпоху античности системообразующим принципом картины стал космос. Сам человек рассматривается как микрокосм. Это понятие космоса охватывает сложнейший циклический процесс мирового круговращения, в котором все изменяется и повторяется. В конечном счете, повторяется все и в жизни людей: происходит циклическое переселение душ, уходящих в царство мертвых и возвращающихся из него. Наглядным образом этой картины и ее главным символом были круг, сфера, процесс вращения. На формирование этой картины огромное влияние оказало наблюдение за движением небесных светил, за циклическими процессами в растительном и животном мире, изобретение колеса и т. д.
В рамках европейской культурной традиции в эпоху средневековья складывается совсем другая картина мира. В отличие от античной она статична, ее стержень – Бог, весь мир проникнут иерархическими структурами, основанными на соподчинении, субординации низших высшим: архангелы подчиняются Богу, ангелы – архангелам, герцоги - королям и императорам, рядовые бароны – графам, вассалы – сеньорам, подмастерья – мастерам, крепостные – владетельным сеньорам. Центральным для этой картины является взаимодействие души человека и божественного начала, пассивной природы и божественного творческого промысла. Противодействие добра и зла, персонифицированное в сложных взаимоотношениях Бога и дьявола, - единственный и реальный источник происходящих в мире изменений. Рамки этой картины образуют акт творения мира и конец света, а астрофизическая модель целиком определяется астрономическими представлениями Аристотеля (384 – 322 до н.э.) и Клавдия Птолемея.
В период позднего средневековья, Возрождения и раннего капитализма (XII – XVIII вв.) решающим фактором формирования картины мира было изобретение механических часов и создание разных транспортных и производственных машин. Весь мир начал представляться в виде огромного часового механизма, созданного и заведенного великим часовщиком – Богом. Эти механистические представления были философски обоснованы Р. Декартом (1596 – 1650гг). Ж. Ламетри (1709 – 1851гг) и П. Кабанис (1757 – 1808гг), которые распространили их на человека, рассматривая его как чрезвычайно сложную машину. Б. Спиноза представлял уже и процесс мышления как особую автоматическую деятельность. Т. Гоббс и некоторые другие социальные мыслители XVII – XVIII вв. пошли еще дальше, включая в механическую картину мира и общество, понимавшееся ими как гигантский механический агрегат взаимодействующих и борющихся социальных частиц – человеческих индивидов.
Мы живем в эпоху формирования новой, сверхсложной картины мира. Ее детали до сих пор не состыкованы. Для ее формирования используют современные знания о структуре Вселенной и элементарных частиц, о кварках и глюонах и т. д. Используются также сложнейшие биологические представления о природе живой материи, знания о закономерностях общественного развития и природе человеческого интеллекта. Связь между деталями этой картины осуществляется посредством понятия об информационных процессах, пронизывающих и связывающих природу, общество, мышление.
Каждая такая картина мира прямо или косвенно, более или менее заметным образом влияет на поведение и историческую судьбу как отдельных людей, так и целых народов, социальных групп и сообществ. Ясно также, что ни одна из них не может быть создана одним, даже выдающимся мыслителем, одним, хотя бы и гениальным “художником”. “Художником” такой картины должно быть все сообщество ученых: ведь современный уровень науки позволяет создать довольно многоплановую картину мира. Сам процесс создания такой картины – процесс синтеза, стыковки, “объединения” и “увязки” основных элементов и деталей может осуществляться учеными разных специальностей. При этом важно понять, что подобный синтез не является собственной задачей ни одной отдельной науки. Задача эта по самой природе своей философская. В основе ее решения лежат глубинные стержневые отношения – отношения человека к миру и мира к человеку. Окружающий мир изучается сотнями различных наук: физикой, химией, биологией социологией, геологией, астрономией, генетикой, информатикой и т. д. Человек также является объектом изучения различных наук: антропологии, психологии, физиологии высшей нервной деятельности, медицины и т. д. Его умственная деятельность изучается логикой и психологией, а языковая деятельность – лингвистикой. Но отношения человека к миру и мира к человеку в качестве социальной “своей собственной” проблемы не изучает ни одна из наук. Данное изучение составляет предмет философии1 .
Таким образом, философия есть особая форма общественного сознания, система учений об общих принципах бытия и познания, а также способ научно- теоретического и духовно-практического освоения действительности, выраженного в мировоззренческой форме.
Из этого определения вытекает, что само возникновение философии как особого способа познания мира и человека есть процесс постоянной выработки и обновления ориентаций. Рационализируя основания культуры, она осуществляет прогнозирование возможных изменений в ее основаниях. Уже само рациональное осмысление категорий культуры, которое функционирует в обыденном мышлении как неосознанные структуры, определяющие видение и переживание мира, - достаточно ответственный шаг. В сущности, для того, чтобы жить в рамках традиционно сложившегося образа жизни, не обязательно анализировать соответствующий ему образ мира, представленный категориями культуры. Достаточно его просто усвоить в процессе социализации. Осмысление же этого образа и его оценка уже ставят проблему возможной его модификации, а значит возможно другого образа жизни, то есть выхода из сложившегося состояния культуры в иное состояние. Философия, осуществляя свою познавательную работу, предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями. Конечно, не во всякой системе философских построений эти функции реализуются с необходимой полнотой. Это зависит и от социальной ориентации философской системы, и от типа общества, которое создает предпосылки развертывания философии моделей возможных миров. Такие модели формируются за счет постоянной генерации в системе философского знания новых категориальных структур, обеспечивающих новое видение, как объектов, преобразуемых в человеческой деятельности, его ценностей и целей. Эти видения выходят за рамки традиционных, доминирующих в данной культуре способов миросозерцания и миропонимания, часто не совпадают с фрагментами моделей мира, представленной теми смыслами категорий. Можно указать на два главных канала, обеспечивающих это развитие:
- Первым из них является рефлексия над различными феноменами культуры (материальной и духовной) и выявление реальных изменений, которые происходят в категориях культуры в ходе исторического развития общества.
- Вторым – установление содержательно-логических связей между философскими категориями, их развития как системы, когда изменение одного элемента приводит к изменению других.
Первый канал связан с обобщением опыта духовного и практического освоения мира. Он позволяет не только формировать философские категории, как рационализацию “универсалий человеческой культуры” (категории культуры), но и постоянно обогащать их содержание за счет философского анализа научных знаний, естественного языка, искусства, нравственных проблем, политического и правового сознания, феноменов предметного мира, освоенного человеческой деятельностью, а также рефлексией философии над собственной историей. Второй канал основан на применении аппарата логического оперирования с философскими категориями как особыми идеальными объектами, что позволяет за счет “внутреннего движения” в поле философских проблем и выявления связей между категориями выработать их новые определения. Благодаря такому оперированию во многом обеспечивается развитие в философии нестандартных категориальных моделей мира.