47 Моффат (Mofiatt, ILNT, р. 438) не считает Лютера автором данной идеи.
48 Среди современных приверженцев этой точки зрения: Т. В. Менсон (Т. W. Manson), Кеттер (Ketter), Говард (Howard), Спик (Spicq) и Ло Бью (Lo Bue). В пользу этого мнения нерешительно склоняется Цан: Zalm, INT, P, r. 356. Авторство Аполлоса отстаивает также Монтефьоре: Н. Montefiore, The Epistle to the Hebrews (1956), pp. 9 ff. Эта позиция хорошо сочетается с его особым мнением о связи Послания с Коринфской церковью. Ср. также: J. Н. Davies, A Letter to the Hebrews (1967).
49 Рассмотрение риторических тенденций автора представлено в работе Моффата: Moffatt, The Epistle to the Hebrews (ICC, 1924), pp. Ivi ff. Ср. также: Narborough, op. cit., p. 15.
50 Это мнение сильно отстаивает Ф. В. Фаррар: F. W. Farrar, The Epistle to the Hebrews (1888), p. Iviii.
51 Фантастическую теорию выдвинул Плюмптр: E. H. Plumptre, Exp. I, i (1875), pp. 329-348, 409-435. Он предполагает, что Аполлос не только является автором Послания, но и до того, как он обратился посредством Акилы и Прискиллы, автором Книги Премудрости.
52 Ср. детальное исследование Вильямсона: R. Williamson, Philo and the Epistle to the Hebrews (1967). (pp. 576-579). Он утверждает, что писатель не был филонистом и никогда не чкгал произведений Филона. Ср. также: L. К. К. Dey, The Intermediary World and Patterns of Perfection in Philo and Hebrews (1975).
53 Т. В. Менсон избежал этой трудности утверждением о колосском месте назначения Послания (см. последний пункт раздела Ш данной главы).
54 Exp. V, ix (1909), pp. 407-422; Luke the Physician and Other Studies (1908), pp. 301-308.
55 ZNTW 1 (1900), pp. 16-41. К этой идее благосклонно отнесся Дж. Рендел Гаррис; см. приложение к его работе: J. Rendel Harris, Side Lights on New Testament Research (1908).
56 Гарнак не придавал этому слишком большого значения: Hamack, op. cit., pp. 40-41, h. 6.
57 Представляется, что множественное число в Евр. 5.11 обычно употреблялось в письмах.
58 Гарнак предположил, что время от времени к увещаниям одного автора присоединялся другой: Hamack, op. cit., p. 37.
59 Ср.: F. В. Clogg, МГ (1948), pp. 138-139.
60 Нарборо (F. D. V. Narborough, op. cit., p. 12) указывает на то, что авторитарный тон Послания в свете учения Нового Завета не согласуется с авторством женщины. Ср. также критику со стороны Ч. К. Торрея: С. С. Torrey, JBL 30 (1911), pp. 142 ff.
61 Op. cit., p. 36.
62 Ср.: R. McL. Wilson, Hebrews (NCB, 1987), pp. 8,214.
63 CM: R. Jewett, Letter to Pilgrims. A Commentary on the Epistle to the Hebrews (1981). Он считает автором Послания Епафраса и полагает, что оно было отправлено одновременно с Посланием к Колоссянам.
64 Форд (J. M. Ford, "The Mother of Jesus and the Authorship of the Epistle to the Hebrews", Bible Today 82 (1976), pp. 683-694) думает, что Послание к Евреям могли написать мать Иисуса Мария вместе с ал. Иоанном и евангелистом Лукой.
65 См.: G. W. Buchanan, To the Hebrews (1972). Автор полагает, что гл. 1-12 написаны членом иерусалимской монашеской общины до 70 г., а Евр. 13 составлена из отдельных записок для того, чтобы ввести все Послание проповедью.
66Ф. Реннер (F. Renner, "An die Hebraer" - ein pseudepigraphischer Brief, 1970) считает Послание к Евреям псевдоэпигрфичным и относит его к первому послеапостольскому поколению христиан. См.: К. Т. Schafer, Theol Rev 67 (1971), pp. 39-41.
67 В представленных обсуждениях не упоминалось предложение Дюбарля (А. М. Dubarle, RB 48 (1939), pp. 506-529) о том, что автором Послания был Иуда. Исследователь обнаруживает сходства в словаре, синтаксисе, стилистике, мышлении и культуре между Посланиями Иуды и к Евреям. Однако подобные сходства могут объясняться общей средой еврейского христианства.
68 The Epistle to the Hebrews (1917), p. Ivii. Моффат (Moffatt, ILNT, p. 442), Михаэлис (Michaelis, Einleitung in das Neue Testament, 1961, p. 272), Михель (Michel, Der Brief an die Hebraer, 1960, p. 11), Мейнерц (Meinertz, Einleitung, 1950, pp. 144-145), Дибелиус (Dibelius, A Fresh Approach to the New Testament and Early Christian Literature, 1937, p. 197) и В. Нейл (W. Neil, The Epistle to the Hebrews, 1955, pp. 14 ff.) воздерживаются от того, чтобы назвать какое-нибудь определенное имя. Пик (A. S. Peake, Hebrews, n.d., p. 10) приходит к выводу о том, что писатель настолько хорошо был знаком с общиной, что вероятно был одним из ее руководителей, разлученным с ней на время. Идею Гудспида о том, что Послание к Евреям изначально было псевдонимным, а не анонимным (Е. J. Goodspeed, INT, 1939, p. 257), необходимо безусловно отбросить, так как невозможно себе представить ситуацию, при которой Послание, приписываемое Павлу, перестало считаться павловским, но продолжало рассматриваться как с некоторой степенью вероятности написанное ап. Павлом. В псевдоэпиграфии подобные примеры неизвестны.
Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, Commentary on the Epistle to the Hebrews (1964), pp. xxxv ff. NTS 9 (1962), pp. 217-232) утверждает, что Послание написал христианин из эллинизированных иудеев. Он полагает, что автор принадлежал к такой же среде, как и Стефан, которая имела определенные связи с Кумраном. Относительно последнего мнения Брюса см.: NTS 9 (1962), pp. 217-232 (см. сноску 102 к данной главе).
69 Именно это название приводит Тертуллиан (De Paudicitia, 20) и скорее всего оно было традиционным до его времен. Пантен также, по-видимому, знал его под этим названием (см.: Zahn, ЮТ, П, р. 294). Цан полагал, что это очень краткое название было добавлено для удобства тогда, когда Послание к Евреям было связано с многими другими Посланиями (ibid., р. 295). Однако это могло произойти только с подлинной надписью и должно относиться к очень ранней дате. Тем не менее это всего лишь не более, чем интересная догадка. Другой автор (Н. Thyen, Der Stil der judisch-hellenistischen Homilie, 1955, p. 16) думает, что это название было приписано Посланию при включении его в сборник писем Павла.
70 Е. F. Scott, The Literature of the New Testament, p. 200.
71 F. D. V. Narborough, op. cit., p. 20.
71Годе (F. Godet, Exp. Ш, vii (1888), p. 242) склонен считать название Послания надписью самого автора из-за того, как оно начинается.
73 Тщательный анализ и сопоставление всех данных см. в работе Весткотта: В. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, pp. xxvii ff. Ср.: G. Hoennicke, NkZ 29 (1918), p. 350. Автор предполагает, что отсутствие точного адресата может быть вызвано как обстоятельствами гонений, так и намеренным более поздним опущением.
74 Несмотря на мнение Моффата (Moffatt, ILNT, р. 432) о том, что ко времени закрепления этого названия обстоятельства его происхождения остались в прошлом. Чайлдс (В. S. Childs, The New Testament as Canon, p. 414) думает, что название обозначает не какую-то обособленную группу, а "историческую конструкцию", которая используется для включения всех в рамки старого завета, в прошлом и настоящем.
75 Необходимо отметить, что стих 13.24 призывает приветствовать не только собственных начальников, но также и всех христиан в общем; это предполагает сепаратистские тенденции в группе, к которой адресовалось Послание.
76 Так, см.: A. Hamack, op. cit., p. 21.
77 См.: A. Nairne, The Epistle of Priesthood, 1915, p. 10. Автор не склонен был видеть в читателях домашнюю церковь с общим членством, скорее он считал их учеными людьми, привыкшими собираться вместе отдельной группой.
78 Ср. разъяснение этих позиций в работе: Е. С. Wickham, op. cit., p. xvi.
79 Риггенбах (E. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, 1913, pp. xxiii-xxv) доказывает, что многие утверждения в Послании были бы понятны только еврею по происхождению (например, 9.15; 13.13). Обращение к телесным немощам Иисуса, Его страданиям и Его переход в иной мир могли послужить камнем преткновения только для иудеев. В. Берч (V. Burch, The Epistle to the Hebrews, 1936, pp. 1 ff.) развил аргументы в поддержку предназначения Послания для евреев, утверждая, что на автора оказали влияние лекционарии в синагогах и маккавейские истории, которые сказались на выборе автором тем и структуры Послания. Однако Эринг (J. Hering, L'Epitre aux Hebreux, 1954, p. 129) критикует Берча на том основании, что многие отрывки из иудейских литургий, к которым обращается Берч, не используются в Послании.
80 См. дальнейшее обсуждение данной проблемы в разделе Ш данной главы.
81 Ср.: Е. F. Scott, op. cit., p. 200.
82 Эндеман (К. Endemann, NkZ 21 (1910), p. 122) указывает на объяснение еврейских слов в Евр. 7.2 и подробности в 9.1-10 как на свидетельство в пользу того, что Послание не предполагало еврейских читателей.
83 Так, см.: J. Moffatt, ILNT, р. 432; Е. F. Scott, op. cit.; R. H. Strachan, The Historic Jesus in the New Testament (1931), p. 90; F. D. V. Narborough, op. cit., pp. 20 ff.; G. Vos, The Teaching of the Epistle to the Hebrews (1956), pp. 14 ff.
84 Ср.: Kummel, INT, p. 280.
85 Ср.: McNeile-Williams, INT, p. 231.
86 Ср.: KUmmel, INT, p. 400.
87 Ср.: М. Dods, The Epistle to the Hebrews (EOT, 1910), p. 232.
88 Ср.: G. Vos, op. cit., pp. 14-18.
89 Op. cit., p. 200.
90 После пересмотра данных о месте назначения Послания Викенхаузер (A. Wikenhauser, New Testament Introduction, 1958, r. 465) придерживается мнения о том, что учет всех данных свидетельствует против его еврейского адресата.
91 Ср.: Е. F. Scott, op. cit., pp. 200-201.
92 The Epistle to the Hebrews, p. xxxvi.
93 Дэвидсон (А. В. Davidson, The Epistle to the Hebrews, n.d., p. 9) настолько уверен в еврейском адресате Послания, что заявляет: "Всякий, читающий Послание в наше время озаглавил бы его так же вне зависимости от всех преданий относительно его происхождения и места назначения".
94 Было даже высказано предположение о том, что читатели Послания вовсе не являются христианами, а представляют собой евреев, еще не сделавших свой выбор в пользу христианства. Ср.: P. Slather Hunt, Primitive Gospel Sources (1951), p. 291, а также: F. C. Synge, Hebrews and the Scriptures (1959), pp. 44 IT. Последний автор считает, что предлог pros /pros/ обозначает "против", а не "к" евреям.
95 Геринг (Th. Haering, "Gedankengang und Grundgedanken des Hebraerbriefs", ZNTW 18 (1917-18), pp. 145-164) обращает внимание на тесную взаимосвязь между утверждениями относительно веры и увещаниями как части основной мысли Послания, сходной с образцами древних увещательных поучений. Некоторые предполагают, что Послание к Евреям предназначалось для катехизических целей, что согласовывалось бы с утверждением в 13.22 (ср.: G. Schille, "Die Basis des Hebraerbriefes", ZNTW 47 (1957), pp. 270-280).
Кеземан (E. Kasemann, The Wandering People of God, 1984, p. 25) предполагает, что "слово увещания" предназначалось для тех христиан, чьи надежды поколебались наподобие того, как заблуждаются израильтяне. Ср. сходную идею в работе Берча (V. Burch, op. cit., pp. 113 ff), но без гностического фона, привнесенного Кеземаном. Ср. также: G. Bomkamm, Studien zu Antike und Urchristentum, 1959, pp. 188-203, который трактует тему первосвященника как толкование церковного исповедания Христа как Сына Божия при крещении.