28 Существуют несколько исследований, посвященных отрывку Кол. 1.15-20. Ср.: R. Р. Martin, EQ 36 (1964), pp. 195-205, который считает этот отрывок раннехристианским не-павловским гимном в честь Христа, позаимствованный Павлом. Однако Н. Кель (N. Kehl, Der Chrismshymnus im Kolesserbrief, 1967) на основе стилистических данных утверждает одного и того же автора как для гимна, так и для всего Послания (ср. критику со стороны Шилле: G. Schille, ThLZ 93 (1968), cols. 667 f.). Другой стилистический анализ ср.: Е. Bammel, ZNTW 52 (1961), pp. 88-95. Об использовании слова swma /soma/ ("тело") в этом гимне см.: Е. Lohse, NTS И (1965), pp. 203-216, который видит в этом изложение доктрины о Церкви. Ср. также: Т. Е. Pollard, "Col. 1:12-20: A Reconsidering", NTS 27 (1980-81), pp. 272-275; F. О. Francis, "The Christological Argument of Colossians", in God's Christ and His People (eds. W. A. Meeks and J. Jervell, 1977), pp. 192-208; J. C. O'Neill, "The Source of the Christology in Colossians", NTS 26 (1979-80), pp. 87-100.
29 Ср. рассмотрение практических спорных вопросов в Послании: .Г. Е. Crouch, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (1972).
30 Der Brief an die Kolosser (1838).
31 Kritik der Epheser- u. Kolosserbriefe (1872). Подробности см.: F. F. Bruce, Colossians, p. 172 n.
32 JPTh 11 (1885), pp. 320 ff., 497 ff., 672 ff.
33 Ср.: ШТ (англ. пер. 1903), pp. 137-138; Julicher-Fascher, Einleitling (1931), p. 134. Cp. также опровержение В. Сандеем (W. Sanday) теории Гольцмана в библейском словаре Смита (Smith's Dictionary of the Bible), словарная статья "Послание к Колоссянам ("Colossians"). Более современные исследования Массона (С. Masson, L'Epitre de Saint Paul alix Colossiens, CNT X (1950), см.: F. F. Bruce, Colossians, p. 172 п.) и П. Н. Гаррисона (Р. N. Harrison, "Onesimus arid Philemon" in ATR 32 (October 1950), pp. 268-294) предложили теорию частичного авторства Павла. Гипотеза Гаррисона весьма схожа с теорией Гольцмана, однако Гаррисон строго ограничивает непавловский материал, выделяя отрывки 1.15-25; 2.4, 8-23, в которых он усматривает все непавловские характеристики. Массой принимает теорию Гольцмана без каких-либо серьезных оговорок, считая ее наиболее удовлетворительным объяснением взаимосвязи между Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам: Masson, op. cit., p. 86. Критику теории Массона см.: W. G. KUmmel, INT (1965), p. 244. См. также: E. Lohse, NTS 15 (1969), pp. 211-220, который допускает существование некоторых черт в этом Послании, отражающих павлианские богословские подходы, однако считает его автором представителя павлианской традиции в христианстве. Исследователь выделяет параллели между Посланиями к Колоссянам и к Римлянам.
Сандерс (Е. P. Sanders, JBL 85 (1966), pp. 28-45) утверждает, что проверка аутентичности Послания к Колоссянам состоит в установлении: существует ли литературная зависимость между ним и подлинными Посланиями Павла? Предложенный метод строится на предположении о том, что ап. Павел не мог цитировать самого себя. В результате исследований Посланий к Колоссянам и к Филиппийцам автор находит в первом из них свидетельства в пользу объединения двух текстов. Сандерс высказывает удивление по поводу того, что теория Гольцмана не пользуется поддержкой, между тем как в Кол. 1 и 2 содержатся ясные свидетельства в ее пользу. Другими сторонниками непавловского авторства являются Г. Концель-ман (Н. Conzelmann, NTD (1962), и В. Марксен (W. Marxsen, INT (1968), pp. 177 ff.), которые относят Послание к Колоссянам к псевдопавловским Посланиям. Дж. Нокс (J. Knox, Christ the Lord, p. 102 h. 20) и П. Н. Гаррисон (Р. N. Harrison, Paulines and Pastorals (1964), pp. 65-78) считают автором Послания Онисима.
34 Ср.: G. Bomkamm, "Die Hoffnung im Kolosserbrief-Zugleich an Beitrag zur Frage der Echtheit des Briefes' in-Studien zum Neuen Teslament und zur Patristik (1961), pp. 56-64; cp. также: Н. Conzelmann, An Outline of the Theology of the New Testament (англ. пер. 1969), pp. 314ff.
35 E. Kasemann, "A Primitive Christian Baptismal Liturgy", Essays on New Testament Themes (1964), pp. 159-168. Однако см. комментарии Мартина: R. P. Martin, Colossians and Philemon, pp. 35-37.
36 Так: W. Marxsen, INT (1968), pp. 177 ff.
37 F. C. Synge, Philippians and Colossians (1951), pp. 51-57. Ср. также: J. Coutts, "The Relationship between Ephesians and Colossians", NTS 4 (1957-8), pp. 201-207.
38 Colossians and Philemon, p. 13. Ср.: J. B. Polhill, "The Relationship between Ephesians and Colossians", Rev Exp 70 (1975), pp. 439^50.
39 О различных стилях an. Павла в связи с их отношением к различным миссионерским задачам см.: Dibelius-Kummel, Paul (1953), p. 99.
40 Op. cit., p. 66.
41 Более того, Э. Перси (Е. Percy, op. cit., p. 66) утверждает, что речь и стиль Послания к Колоссянам свидетельствуют скорее за, чем против авторства Павла. К иному выводу приходит Буярд (W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserbnef als Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen, 1973), который использует стилистические аргументы для того, чтобы установить различия между Посланием к Колоссянам и другими Посланиями Павла (Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Фил., 1 Фес. и Флм.). Исследователь утверждает, что это Послание не могло быть написано ал. Павлом.
42 Ранняя критика придавала слишком большое внимание ложному предположению о том, что сходность языка предполагает сходность значений. Следовательно, если в Новом Завете и гностической литературе обнаруживались сходные термины, то первое отождествлялось со вторым, и Писания Нового Завета относились ко P веку. Однако необходимо задаться вопросом: намеревались ли новозаветные авторы использовать их в том же самом смысле, что и в гностической литературе? Этот вопрос обычно обходили молчанием (ср.: Wilson, op. cit., p. 175).
49 Независимо от сопоставления Послания с зарождающимся гностицизмом его богословское содержание настолько полно и характерно для ал. Павла, что предположения относительно непавловского авторства представляются крайне невероятными (ср.: Percy, op. cit., p. 136). Ср. аргумент Г. Борнкама против аутентичности Послания, основанный на различном использовании слова "надежда": G. Bomkamm, in "Die Hoffhung im Kolosserbrief', Studien zum Neuen Testament and zur Patristik (Festschrift fur E. Klostermann, 1962), pp. 56-64. Лос (Е. Lohse, Colossians and Philemon (англ. пер. 1971), pp. 177-183) на основе исследования учения Послания приходит к выводу о том, что различия исключают авторство ап. Павла. Однако ср. критику позиции Лоса со стороны Каннона: G. Cannons, The Use of Traditional Materials in Colossians (1983), pp. 196-203.
44 Критика Ренана и сходные с ней направления столкнулись с серьезными проблемами при рассмотрении Послания к Колоссянам и вынуждены были признал, его связь с Посланием к Филимону, что свидетельствует в пользу аутентичности Послания (Saint Paul, n.d., pp. ix-x).
43 Брюс (F. F. Brace, Colossians (1984) p. 32) полагает, что автором Послания должен быть признан сам ап. Павел, хотя и упоминает о сотруднике в написании этого Послания. Э. Швейцер (Е. Schweizer, The Letter to the Colossians (англ. пер. 1982), pp. 15-24) принимает точку зрения о том, что Тимофей написал Послание, а Павел поставил свою подпись.
46 Эта гипотеза получила поддержку и признание среди прочих со стороны Ломейера, Дибелиуса, Гогеля и де Цваана (Lohmeyer, Dibelius, Goguel, de Zwaan (ср.: W. G. Kummel, INT, pp. 347-348). Ср. также: В. Reicke, "Caesarea, Rome and the Captivity Epistles", in Apostolic History and the Gospel (ed. W. W. Gasque and R. P. Martin, 1970), pp. 277-286; J. J. Gunther, Paul: Messenger and Exile (1972), pp. 98-112.
47 Молитвенные нужды ап. Павла о беспрепятственной возможности проповедовать и о беспрепятственной деятельности своих сотрудников по миссии не сочетаются с теми обстоятельствами, которые изложены в Деян. 23.35 и 24.27 (ср.: Feine-Behm, op. cit., p. 192). To же самое относится и к ефесскому заключению, если принимать во внимание, что обстоятельства, отраженные в Деян. 19.8, изменились в худшую сторону к тому времени, когда это Послание было написано. В первом случае заключение представляется слишком суровым для того, чтобы допускать возможность благовестия, в то время как во втором случае двери для проповеди были приоткрыты. Молитвенная нужда об этом в большей степени соответствует тем частичным ограничениям, которые были наложены на Павла в течение римского заключения. Э. Перси (Е. Percy, op. cit., p. 473), отвергая гипотезу ефесского заключения для объяснения места происхождения Посланий к Колоссянам и к Ефесянам, утверждает, что если Павел подвергся заточению за христианскую деятельность в Ефесе, то сотрудники апостола должны были также разделить с ним эту участь и претерпеть те же страдания.
48 Бедкок (F. J. Badcock, The Pauline Epistles and the Epistle to the Hebrews, 1937, p. 65) предполагает, что кто-нибудь из его друзей мог спрятать его в Ефесе. Во всяком случае, он мог остановиться в Ефесе по пути (фр. en route) в Рим. Однако едва ли он мог оставаться в городе настолько долго, чтобы служить ап. Павлу во время заключения.
49 New Testament Studies, p. 95. Гудспид (Goodspeed, INT, p. 105) мудро подмечает недомыслие домоседов, судящих о беглецах.
50 Как убедительно показывает Мартин: R. P. Martin, Colossians and Pliilemon (1974), p. 25.
51 Б. Рейке в своей статье (В. Reicke, "The historical setting of Colossians", Rev Exp 70 (1973), pp. 429-438) утверждает, что Послание к Колоссянам должно относиться ко времени до 61 г. - года разрушения города Колоссы. Исследователь предполагает, что подателем Посланий к Колоссянам и к Ефесянам, а также Второго Послания к Тимофею является евангелист Марк.
52 Ср. обзор Мартином различных теорий относительно места написания и его обоснование ефесского происхождения Послания: R. P. Martin, op. cit., p. 30.
53 JBL 43 (1924), pp. 189ff.
54 St. Paul's Ephesian Ministry (1929), pp. 148 flf.
55 New Testament Studies, p. 93.
56 Дункан (Duncan, op. cit., pp. 115 ff.) доказывает, что богословские позиции Павла, отраженные в Послании к Колоссянам и других Тюремных Посланиях, наилучшим образом соответствуют убеждениям апостола в период ефесского служения. Однако Э. Перси (Е. Percy, op. cit., pp. 467 if.) и F. F. Брюс (F. F. Brace, Colossians, p. 165) заключают, что Послание к Колоссянам (и к Ефесянам) представляет более развитое богословие, чем Послания к Римлянам и Первое к Коринфянам, что свидетельствует в пользу римского, а не ефесского происхождения первого. Викенхаузер отмечает, что Послание к Ефесянам (которое он датирует тем же временем, что и Послание к Колоссянам) подразумевает существование Послания к Римлянам и не может предвосхищать его по времени. Однако ср. мнение против понятия о самом развитии богословия ап. Павла: Dibelius-Kummel, Paul (1953), pp. 59-60.
37Op.cit.,pp. 140 ff.
58Так, например, Лос (Е. Lohse, Colossians and Philemon, англ. пер. 1971) думает, что Послание к Колоссянам было написано учеником Павла около 80 г. Однако Шмид (J. Schmid, Theol Rev 67 (1971), pp. 36-38) считает, что для решения той реальной ситуации, которая сложилась в церкви, требовалось вмешательство только самого ап. Павла, так как сам Лос допускает существование в церкви лжеучения.