40 Скорее всего, ал. Павел предварительно рассматривал вопросы, затронутые в Посла~ нии. Зрелый подход и глубокое понимание самой сути проблем указывают на предшествующее знакомство с ситуацией (ср.: С. W. Emmet, op. cit., pp. xxi-xxii).
41 Бец (H. D. Betz, "The Literary Composition and Function of Paul's Letter to the Galatians", NTS 21 (1975), pp. 353-379) относит это Послание к апологетическому жанру. Он полагает, что анафемствование (1.8-9) и благословение (6.16) указывают также на магический жанр Книги. Ср. его статью: "Galatians as an apologetic document" in Aspects of Religious Propaganda in Judaism and Early Christianay (1976), pp. 99-114. Бринсмид (В. H. Brinsmead, Galatians -Dialogical Response to Opponents, SBL Diss. Series 65, 1982) утверждает, что оправдание по вере вызывало серьезную полемику и Послание призвано было опровергнуть неправильное понимание этого вопроса. Ср.: D. R. Hill, "St. Paul and Famine Relief. A study in Galatians 2:10", ET 82 (1970-71), pp. 309-311. Другой автор (R. J. Bauckham, "Barnabas in Galatians", JSNT 2 (1979), pp. 61-70) думает, что поведение Варнавы вызывало возмущение иудействующих, в то время как Л. Хертадо (L. W. Hurtado, "The Jerusalem Collection and the Book of Galatians", JSNT 5 (1979), pp. 46-62) усматривает в Гал. 2.1-10 ответ на недопонимание сборов на Иерусалим. Стробель (A. Strobel, "Das Aposteldekret in Galatien: Zur Situation von Gal I und П", NTS 20 (1974), PP- 177-190) считает, что ситуация в галатийских церквях была вызвана вмешательством Иерусалимской церкви, и апостол Павел пошел на компромисс ради смягчения напряженности.
42 Ср. обсуждение проблемы в работе: Во Reicke, "Der geschichtliche Hintergrund des Apostelkonzils und der Antiochia-Episode, Gal. ii. 1-14", in Studia Paulina (1953), pp. 172 if. Автор указывает, что из-за голода в Иерусалиме в 47-48 гг., который пришелся на год шаббата, Иерусалимская церковь была более благосклонна по отношению к языческому христианству во время Иерусалимского собора, чем в позднейшее время (ср.: pp. 181 f)· Но даже вне зависимости от официальной позиции стих Деян. 15.24 является ясным указанием на строгое отношение к язычникам некоторых групп иудейских христиан, не подкрепленное авторитетом иерусалимских лидеров.
43 Beginnings of Christianity, V, p. 215.
44 Galatians, p. xxxiii.
45 "The Singular Problem of the Epistle to the Galatians", HTS, 14 (1929). Ср. опровержение Дж. M. Крида: J. M. Creed, in JTS 31 (1930), pp. 421 ff. Это мнение отстаивал раннее Лютгерт: W. LUtgert, Gesetz and Geist (1919).
46 Paul and the Salvation of Mankind (1959), pp. 87 ff.
47 Cf. F. C. Crownfield, JBL 64 (1945). pp. 491-500.
48 ZNTW 47 (1956), pp. 25-67. Ср. сходную точку зрения: К. Wegenast, Das Verstandnis der Tradition bei Paulus und in den Deuteropaulinen (1962).
49 Ср.: W. G. Kummel, INT, pp. 299-300. Фуллер (R. H. Fuller, INT, 1966, p. 29) критикует мнение Шмитальса на том основании, что аргументы Павла только отчасти могли бы быть использованы против гнстицизма.
50 Ср.: R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958); Gnosis and the New Testament (1968).
51 См.: R. Jewett, "The agitators and the Galatian Congregation", NTS 17 (1970-71), pp. 198-212. Автор утверждает, что источником проблем среди галатийских христиан служила деятельность зилотов, так как их месть была направлена против иудеев, сотрудничающих с язычниками, и особенно против тех, кто разделял с язычниками Вечерю. Исследователь предполагает, что попытки убедить христиан из язычников принять обрезание бьши нацелены на смягчение противостояния зилотов. Но ап. Павел был убежден, что подобная линия поведения представляет собой отрицание Евангелия. Дальнейшие дискуссии об оппозиции в Галатии см.: J. W. Drane, Paul, Libertine or Legalist? (1975); G. Howard, Paul: Crisis in Galatia (1979), pp. 1-19. Ф. Мюсснер (F. Mussner, Der Galaterbrief) считает противниками Павла иудействующих христиан. Однако см.: U. Borse, Theol Rev 70 (1974), pp. 452-457, где автор, рассматривая мнение Мюсснера, утверждает, что Деян. 16.6 и 18.23 относятся к двум посещениям Галатии, а глава Гал. 2 = Деян. 15. См. также обзор в СВО 37 (1975). F. F. Брюс (F. F. Bruce, "Galatians and Christian Origins", BJRL 55 (1973), pp. 264-284) развивает мнение о том, что Павел придерживался того же евангельского учения, что и двенадцать апостолов.
52 Hibbert Journal 66 (1967-8), pp. 52-57.
53 Christianity and the Computer (1964.), pp. 24 ff. (в соавторстве с Дж. Мак-Леманом /J. McLeman/).
54 The Recovery of Paul's Letter to the Galatians (1972).
Глава 12. Тюремные послания
Послания к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам и Филимону обычно называются "Тюремными посланиями", потому что все они были написаны Павлом в заключении. Однако проблема состоит в установлении места заключения, где они были написаны. Из упомянутых в Деяниях Апостолов подобных мест Филиппы полностью исключаются. О Кесарии и Риме1 говорилось в введениях к разным Посланиям. Здесь нам необходимо рассмотреть третью альтернативу - Ефес. Хотя о нем ничего не говорится в Деяниях, многие ученые полагают, что Павел мог быть там в заключении, и в таком случае Тюремные Послания могли быть написаны в Ефесе.
Свидетельства в пользу этой гипотезы можно суммировать следующим образом2:
1. В 2 Кор. 11.23 Павел говорит, что он был "более в темницах" (т.е., чем другие служители Христа), однако до отправления этого письма, согласно Книге Деяний, он был в заключении только в Филиппах.
2. В 1 Кор. 15.32 слово eqhriomachsa /etheriomachesa/ ("я боролся со зверями") истолковывалось буквально и предполагалось, что когда Павел был в Ефесе, ему угрожала опасность быть брошенным в клетку со львами.
3. В 2 Кор. 1.8 Павел говорит о испытании в Асии (qliyis /thlipsis/ - "отягчены"), и настолько тяжелом, что он не надеялся даже остаться в живых.
4. Случай, когда Прискилла и Акила рисковали жизнью, чтобы спасти Павла (Рим. 16.3-4), скорее всего имел место в Ефесе. Это несомненно ссылка на какое-то событие, происшедшее до написания Послания к Римлянам или, по крайней мере, гл. 16, если считать ее отдельной запиской3.
5. Климент Римский говорит о семи заключениях Павла в темницу.
6. Сохранились некоторые следы предания о том, что Павел боролся со львом. Так, Дункан цитирует "Деяния Тита", комментарий Ипполита на книгу пророка Даниила, историка середина II века Никифора Каллиста и "Деяния Павла" (середина II века), последние - особо уточняющие, что это произошло в Ефесе.
7. В Ефесе есть здание, которое считается темницей Павла.
8. В Прологе "Против Маркиона" к Посланию к Колоссянам говорится, что оно было написано в Ефесе.
По мнению Дункана эти свидетельства сами по себе без подтверждающих косвенных данных в самих Посланиях неубедительны. О них мы будем говорить в введении к каждому Посланию4, но такое внутреннее свидетельство может быть доказательством в пользу заключения в Ефесе только в том случае, если есть достаточно оснований для подобного предположения.
Утверждение, что Павел был много раз в заключении, предполагает много событий критического характера, не записанных в Деяниях, и это по крайней мере позволяет считать, что он был в заключении в Ефесе. Но он мог быть в заключении и во многих других местах, особенно в тех областях, где еврейская оппозиция подготовила людей что-то предпринять против него. Лука, по-видимому, имел меньше сведений о раннем периоде служения Павла, чем о его служении в Ефесе.
Ч. Г. Додд5 возражает против буквального толкования слова eqhriomachsa в 1 Кор. 15.32, на следующих основаниях:
1. В том же смысле Павел говорит "я каждый день умираю", тогда как в это время он находился на свободе. "Умираю" здесь можно толковать только метафорически.
2. Римского гражданина крайне редко приговаривали к растерзанию львами и никогда по столь слабому обвинению, как ограбление храма (как считает Дункан)6. Во всяком случае такое утверждение Павла является чисто гипотетическим, и это не обязательно означало буквально быть брошенным в клетку со львами. Ефесская гипотеза по крайней мере допускает такую возможность, которую Додд считает весьма сомнительной. Метафорическое толкование этого утверждения более убедительно, учитывая слова Павла в обращении к ефесским пресвитерам, что "войдут к вам лютые волки" (Деян. 20.29), которое никто не станет толковать в буквальном смысле7. И вместо того, чтобы возражать, Павел приводит свой аргумент, что, если нет Воскресения, то он мог бы согласиться с материалистами в их философии: "станем есть и пить, ибо завтра умрем".
Испытание (qliyis) в 2 Кор. 1.8, которое, очевидно, имело угрожающий характер, так как Павел не надеялся остаться в живых, было бы конечно понятным, если он находился в заключении и ему угрожал смертный приговор, но позволяет ли эта теория определить дату? Павел пишет, что он и, возможно, другие вместе с ним (он употребляет множественное число "мы") были отягчены "чрезмерно и сверх силы" и избавлены от "столь близкой смерти" (ст. 10). Если эти утверждения можно отнести к заключению в темнице, то в такой же мере их можно связать и с тяжелой болезнью8 или глубоким духовным кризисом9. Во всяком случае это должно было произойти после конфликта в 1 Кор. 15.32, так как Павел пишет о нем так, как если бы они не знали о нем. Поэтому Дункан помешает этот случай после "посещения с огорчением" в Коринф и считает, что он имел место в Ефесе или где-то в провинции Асии, по-видимому, в Лаодикии. Противоречия ослабляют обе гипотезы.
Едва ли утверждение Павла, что Прискилла и Акила "голову свою полагали" за него, является доказательством в пользу заключения в Ефесе, хотя такая возможность и не исключена. Мы знаем, что они были в Ефесе (Деян. 18.19), но ничего не знаем о них после прибытия туда Павла (Деян. 19.1), а так как они, по всей вероятности, были в Риме10, когда Павел пишет этой церкви, то резонно думать, что они ушли из Ефеса до прибытия туда Павла. Они могли рисковать своей жизнью ради спасения Павла, когда и не были с ним, но едва ли такое толкование этих слов будет самым естественным. Поэтому мы можем сказать, что внутреннее свидетельство не указывает на заключение в Ефесе, хотя и говорит о каком-то кризисе, который переживал Павел.
Внешнее свидетельство еще менее убедительно. Утверждение Климента можно считать только выводом из 2 Кор. 11.23, хотя специфическое число семь скорее указывает на достоверное предание11. Если это утверждение является историческим свидетельством, то его можно считать подтверждением возможных заключений, незаписанных в Деяниях Апостолов, но оно еще не доказывает, что хотя бы одно из заключений имело место в Ефесе. Эпизод со львом не имеет достаточных оснований, потому что апокрифические Деяния нельзя считать надежным свидетельством достоверных преданий. Деяния Тита, очевидно, заимствованы из Деяний Павла12, а последние не вызывают доверия в том, что касается их исторических данных. Возможно, что они и описывают подлинное событие, но контекст, в котором это событие стоит в этом сомнительном труде, ничем не подтверждает ефесскую теорию. Иероним, который называется правителем в этих Деяниях, не имеет никакого отношения к этому историческому периоду. И весь инцидент выглядит легендарным не только по манере его изложения, но и по его основным идеям. Скорее всего ефесский инцидент является результатом соединения 1 Кор. 15.32 и Деян. 19.23 и далее с добавлением подробностей самого автора13, который, по всей вероятности, считал, что этот инцидент произошел после освобождения Павла из его первого заключения в Риме.