Примечания
1 См.: J. Murphy-O'Connor, St. Paul's Corinth. Texts and Archaeology (1983). Исследователь представляет полезный сборник упоминаний и описаний Коринфа в античной литературе, а также археологические данные.
2 Ср.: W. R. Halliday, The Pagan Background of early Christianity (1925); E. M. Blaiklock, The Christian in Pagan Society (1956).
3 Ср.: Tubinger Zeitschrift fur Theologie 4 (1831), pp. 61 ff., цит. по: W. G. KUmmel, Das Neue Testament (1958), pp. 158 ff.
4 Ср.: E. Bammel, ThZ 11 (1955), p. 412. Ср.: D. W. Oostendorp, Another Jesus: A Gospel of Jewish Christian Superiority in P Corinthians (1967).
5 Die Gnosis in Korinth. Eine Untersuchung zu den Korintherbriefen (1956). Рассматривая английский перевод книги Шмитальса (Gnosticism in Corinth, 1972), Мак-Рей (G. W. McRae, Interpretation 26 (1972), pp. 489-491) подверг критике мнение, изложенное в этой книге, из-за того, что автор не различает "огромной разницы между 1 и 2 Посланием к Коринфянам". Мак-Рей признает наличие гностических тенденций, однако отвергает мнение о том, что оппонентами Павла были гностики.
6 См. изложение его взглядов в прим. 40 к предыдущей главе, в разделе IV к следующей главе и в разделе V к главе 14.
7 Ср. его работу: Gnosis and the New Testament (1968), pp. 51 ff. Ср. также его критику Шмитальса: SJT 15 (1962), pp. 324-327. См: H. J. Schoeps, Paul, p. 78. Автор отвергает идею Шмитальса в кратком примечании.
8 Weisheit und Torheit (1959).
9 Ср. критику теории Вилкенса: К. Prumm, ZkT 87 (1965), pp. 399-442; 88 (1966), pp. 1-50. Баррет (С. К. Barrett, BJRL 46 (1964), pp. 269-297) называет эту теорию чрезмерно упрощенной. Ср. также: N. A. Dahl, "Paul and the Church at Corinth in 1 Cor. i. 10-iv. 21", Christian History and Interpretation, 1967, pp. 313-335, который не находит признаков гностицизма у оппонентов ал. Павла.
10 Например, см.: S. Arai, "Die Gegner des Paulus im 1 Korintherbrief und das Problem der Gnosis", NTS 19 (1973), pp. 430-437, который считает, что оппонентами Павла были представители богатой интеллигенции, которых нельзя рассматривать как гностиков в определении Евангелия от Фомы, тем не менее они были склонны к гностическим идеям.
11 Вильсон (R. McL. Wilson, "How Gnostic were the Corinthians?", NTS 19 (1972), pp. 65-74) усматривает всего лишь зачатки гностицизма в ситуации, сложившейся в Коринфе. Автор ссылается на мнение А. Д. Нока о том, что прослеживается "гностический образ мышления". Дальнейшее обсуждение проблемы гностицизма в Коринфе см. в следующих работах: М. Winter, Pneumatiker und Psychiker in Korinth (1975); B. A. Pearson, The Pneumatikos-Psychikos terminology in 1 Corinthians. A study in the theology of the Corinthian opponents of Paul and its relation to Gnosticism (1973).
12 Ср.: С. К. Barrett, op. cit.
13 Ср.: D. Georgi, Die Gegner des Paulus im 2 Korintherbrief (1964).
14Ср.: W. Bieder, ThZ 17 (1961), pp. 319-333, который предполагает также наличие некоторых элементов спиритизма, откуда и происходит упоминание Павлом служителей сатаны (2 Кор. 11.14-15). Кюммель (W. G. Kommel, DMT, pp. 285-286) полагает, что основными противниками Павла были гностики, однако автор отвергает мнение о том, что все вопросы Посланий к Коринфянам были вызваны гностической проблемой.
15 Ср.: W. G. Kummel, ibid., p. 285. Ср.: G. Friedrich, Festschrift О. Michel (1963), pp. 181-215. Автор высказывает мнение о том, что оппоненты Павла были экстатиками (Ekstatiker). Баррет (С. К. Barrett, op. cit., pp. 1-12) связывает противодействие Павлу с деятельностью ал. Петра. Вильхауэр (P. Vielhauer, "Paulus und die Kephaspartei in Korinth", NTS 21 (1975), pp. 341-352) поддерживает мнение Менсона (Т. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, pp. 190 ff., 210 ff.) о том, что указание Павла на единственное основание в 1 Кор. 3.11 является спорным, оно было нацелено против идеи превосходства Петра. Рассматривая 2 Послание к Коринфянам, Баррет (С. К. Barrett, NTS 17 (1971), pp. 233-254) идентифицирует оппонентов ал. Павла в этом Послании с незваными гостями из Иерусалима, о которых коринфяне судили с эллинистических позиций. Согласно мнению автора, можно выделить две группы оппонентов - консерваторов (столпы) и либералов (иудеи с неиудейским образом жизни).
16 Ср.: А. С. Thiselton, "Realized Eschatology at Corinth", NTS 24 (1978), pp. 510-526, который обосновывает целенаправленную эсхатологическую концепцию в Послании двумя соображениями - это предположение объясняет различия в содержании между 1 и 2 Посланиями, и описанный в Книге "энтузиазм" носит эсхатологический характер.
17 См.: E. H. Pagels, "The Mystery of the Resurrection": A Gnostic Reading of 1 Corinthians 15, JBL 93 (1974), pp. 276-288. Автор оспаривает мнение о том, что Павел в 1 Кор. 15 преследовал антигностические цели. Она находит поддержку своего мнения в толковании Павла Валентинианом. Однако другой автор (R. A. Horsley, "How can some of you say that there is no resurrection of the dead?" Spiritual elitism in Corinth", Nov. Test. 20 (1978), pp. 203-231) думает, что коринфяне считали Христа божественной Софией, великой мистагогией (mystagogue), и утверждает, что они верили в возможность освобождения от плотской реальности посредством введения себя в особое экзальтированное состояние.
18 См.: М. Е. Thrall, "Super-Apostles, Servants of Christ and Servants of Satan", JSNT6 (1980), pp. 42-57, который доказывает, что речь идет об иерусалимских апостолах. Однако Мак-Клелланд (S. Е. McClelland, "Super-Apostles, Servants of Christ, Servants of Satan". A Response, JSNT 14 (1982), pp. 82-87) рассматривает это как не более чем отражение тех претензий, которые выдвигали оппоненты Павла.
19 Ки (D. Kee, "Who were the "Super-Apostles" of 2 Corinthians 10-13?", Restor Quart 23 (1980), pp. 65-76) считает, что эти люди были эллинистическими евреями.
20 Так, см.: С. К. Barrett, Christianity at Corinth, p. 294. Этого же мнения придерживается другой исследователь: J. Drane, Paul: Libertine or Legalist? (1976), p. 106.
21 Ср.: A. Plummer, 2 Corinthians (ICC, 1915), ad loc.
22 Ср.: R. P. C. Hanson, 2 Corinthians (1954), pp. 21-22.
23 Ср.: J. C. Kurd, Jnr, The Origin of 1 Corinthians (1965,1983).
24 Ср. обзор позиции Херда: L. W. Barnard, CQR 166 (1965), pp. 516 ff., а также комментарии Баррета: С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians (1968), pp. 6-8.
25 Так, см.: J. A. Fitzmyer, CBQ 23 (1961), pp. 271-280; ср.: idem, in Essays on the Semitic Background of the New Testament (1974), pp. 205-217. Другой ученый (J. Gnilka, "2 Cor. 6:14-17 in the light of the Qumran Texts and the Testaments of the twelve Patriarchs", in Paul and Qumran (ed. J. Murphy-O'Connor, 1968), pp. 48-68), который также приходит к подобному заключению, считает этот отрывок христианским увещеванием в ессенской традиции. Он усматривает в использовании слова pistos (верный) в 2 Кор. 6.15 свидетельство в пользу того, что оно относится к позднейшей вставке, не связанной с Павлом. Ср. также: К. С. Kuhn, RB 61 (1954), р. 203. Колланж в своем исследовании 2 Кор. 6.14-7.4 (J.-F. Collange, Enigmes de la deuxieme epitre de Paul aux Corinthiens, 1972) трактует этот раздел как фрагмент полемики между христианами и иудеями (р. 319). Мартин (R. P. Martin, 2 Corinthians (1986), pp. xl-lii), признавая наличие ессенского источника, лежащего в основе этого отрывка, полагает, что Павел сам поместил его во 2 Послание к Коринфянам. См. также: J. J. Gunther, St. Paul's Opponents and their Background (1973), pp. 305-313. Автор считает, что язык отрывка настолько совпадает с языком кумранских текстов, Заветов и празднеств, что его автор должен был быть христианином, погруженным в кумранскую среду.
26 Ср.: N. A. Dahl, "Der Epheserbrief und der verlorene erste Brief des Paulus an die Korinther", in Abraham unser Vater (ed. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt, 1963), pp. 65-77. Даль связывает это с Ефес. 5.5-11.
27 Брюс (F. F. Bruce, I and 2 Corinthians (1971), pp. 23-24) предполагает, что некоторые вопросы, поставленные перед Павлом коринфянами, возникли на основе предыдущего Послания Павла.
28 См.: R. A. Horsley, "Consciousness and Freedom among the Corinthians: 1 Corinthians BIO", CBQ 40 (1978), pp. 574-589. Автор утверждает, что коринфяне подходили к вопросу об идоложертвенной пище, исхода из точки зрения разных уровней совести, а не из моральных соображений, как это делает Павел.
29 Кроме того, предполагается, что после первого посещения Павел собирался нанести второй визит, который не состоялся (см. критику этой точки зрения со стороны Кеннеди: J. Н. Kennedy, The Second and Third Epistles of St. Paul to the Corinthians, 1900, pp. 6 if.). Кеннеди не усматривает намерения Павла посетить церковь в стихах 2 Кор. 13.1 и далее, а также 12.14 и далее. Зикенбергер (J. Sickenberger, Die beiden Briefe des hi. Paulus an die Kor. und Rom. (1932), pp. 158, 163) придерживается мнения о том, что Павел изменил свои планы в соответствии с изменившимися обстоятельствами (ср. критику: Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, 1950, p. 102 f).
30 Наиболее ранние толкователи этих слов считали, что грамматика подразумевает скорее намерение, чем посещение, основываясь на слове etoimws /etoimos/ в 2 Кор. 12.14. Однако возникает проблема со словами "второй раз" в 13.2, которые не могут быть истолкованы, как намерение посетить, и которые, несмотря на это, должны пониматься в свете этой гипотезы как гипотетический визит (например, "как если бы я присутствовал второй раз").
31 Баур (F. С. Baur, The Apostle of Jesus Christ (1876), pp. 302 ff.) придерживается мнения о том, что все Послание было призвано снять с ал. Павла обвинение в непостоянстве, и, следовательно, он упоминает троекратное намерение не для того, чтобы показать свою ненадежность, а как раз наоборот. Автор приводит три доказательства в пользу своей точки зрения. Однако мало кто из современных ученых придерживается подобного подхода.
32 См.: Feine-Behm, Einleitung (1956, p. 158). Автору представляется, что, исходя из 1 Послания, нет такой напряженной ситуации, которая бы требовала "посещения с огорчением". Конечно, нет сомнений в том, что ал. Павлу необходимо было прибегнуть апостольскому авторитету. Ср.: Ktimmel, INT, p. 282.
33 Дункан предполагает, что по прибытии в Троаду Павел провел там значительное время, так как во время предыдущего визита он не имел такой возможности благовествовать (ср. 2 Кор. 2.12). После пребывании в Троаде апостол нанес мимолетный визит в Коринф. Однако все это заняло 18 месяцев - период между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам (см. рассмотрение проблемы датировок в разделе V данной главы): Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry, 1929, pp. 327 ff. Менсон (Т. W. Manson, BJRL 26 (1942), pp. 327 ff.) предлагает следующий маршрут an. Павла: Коринф ("посещение с огорчением"), Македония, Троада, Македония.
34 Пламмер (A. Plummet, 2 Corinthians, p. xxviii) цитирует в поддержку подобного отождествления Альфорда, Бернарда, Денни, Майера, Б. Вейсса и Т. Цана (Alford, Bernard, Denney, Meyer, B. Weiss and Zahn). Тем не менее мнение о том, что предыдущее Послание представляет собой 1 Кор., поддерживается некоторыми учеными. Ср.: F. Young and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (1987), p. 53, которые отвергают идею утраченного Послания между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам.
35 Ср.: Plummer, op. cit., p. xxviii. Автор приводит мнения наиболее авторитетных исследователей в поддержку данной теории до 1915 г. После 1915 г. ср. особ.: R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians (1935). Гипотеза о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представлял собой часть "строгого" письма, подверглась резкой критике в статье: А. М. G. Stephenson, in The Authorship and Integrity of the New Testament (SPCK Collections 4, 1965), pp. 82-97. Противоположное мнение см.: G. Bornkamm, ibid., pp. 73-81 (перепечатано с NTS 8 (1962), pp. 258-264). См.: R. Batey, JBL 84 (1965), pp. 139-146, который также возражает против помещения 2 Кор. 10-13 до 2 Кор. 1-9. Он предлагает следующее развитие взаимоотношений Павла и коринфян: 1. Первый визит в 50-51 гг.; 2. Пребывание в Азии (в синод, пер. - Асии) с лета 52 г. по осень 54 г., где были написаны "предварительное письмо" и 1 Послание к Коринфянам; 3. "Строгое" письмо, посланное через Тита, а не с посещением с огорчением Павла; 4. Евангелие принято, и Тит послан с 2 Кор. 1-9 (ноябрь 54); 5. Зима в Коринфе; 6. Возвращение в Македонию, где были написаны главы 2 Кор. 10-13 (весна 55 г.); 7. Павел отбывает в Иерусалим, не посетив третий раз Коринф. Баррет (С. К. Barrett, Neotestamentica et Semitica, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox, 1969, pp. 1-14) предлагает сходную теорию о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 был написан после 2 Кор. 1-9 вслед за плохими известиями из Коринфа, полученными от Тита.