Детские годы он провел в Ростове-на-Дону, тогда одном из наиболее динамично развивающихся экономических центров России. Определенное влияние на него оказали взгляды его старшего брата Загира Бигиева, одного из виднейших критиков мусульманской схоластики и сторонника реформ системы образования.
Несомненно, что определенный отпечаток на него наложила дружба с Рашидом Ибрагимом, с которым он начал сотрудничество в 1905 г. в газетах "Ульфат" и "Тильмиз». Первый татарский политэмигрант и политический публицист Рашид казый Ибрагим был сторонником федерации мусульманских народов. Ибрагим выступал за принятие технических и политических достижений западной цивилизации при сохранении основ мусульманской морали и права. Дружба и сотрудничество Биги и Рашида казый была многолетней и плодотворной.
В 1905 — 1906 гг. Биги был участником всех трех Всероссийских мусульманских съездов, членом секретариата III Всероссийского мусульманского съезда, членом комиссии съезда по обсуждению программы партии "Иттифак-аль-Муслимин", был избран членом ЦК "Иттифака". В предисловии к программе этой партии Муса Биги заявлял, что она соответствует основам Шариата.
В статье "Мусульманское общество в Петербурге", посвященной предстоящему съезду, Биги писал, что целью революции является ликвидация современного царского режима (низам) и правительства. При этом должно быть введено максимальное самоуправление через избрание всех чиновников и правителей народом. Самым лучшим способом правления для Биги являлась федерация.
В 1913 г. Казанское губернское жандармское управление собрало сведения о влиянии зарубежной мусульманской печати на татар. Среди влиятельных назван издаваемый Рашидом Ибрагимом журнал "Ислам дуньясы" ("Мусульманский мир"), где вопросы религиозной и общественной жизни мусульман освещал Муса Биги.
Очевидный отпечаток на идеи Биги наложило его пребывание в Каире. Во-первых, это видно в предпочтении им частной собственности перед общественной, что отрицалось тогда крупнейшими татарскими богословами, но стало общим местом в английском Египте. Правда, эти идеи могли быть вынесены еще из стен реального училища. В Исламе запрещалась эксплуатация людей, попавших в тяжелое положение, позднейшие мусульманские ученые запретили все формы процентной ставки, что было ненужной и чересчур радикальной мерой. Биги предложил различать заем для потребления (истихлак) от займа на производство (истихсал). Биги считал, что второй вид займа основан на торговле и получение с него прибыли является законным. Таким образом, законной является и банковская система при условии минимальных изменений.
Во-вторых, он был сторонником реформ Духовного Управления по примеру реформ, которые провел муфтий Египта Мухаммад Абдо. Биги стремился занять пост основного вероучителя в одном из татарских джадидских медресе для его реформирования и формирования группы своих учеников и сторонников по образцу деятельности Абдо в исламском университете "аль-Азхар". В этом отношении оренбургская "Хусаиния" представляла уникальную возможность. Именно в таком центре буржуазии, как Оренбург, среди попечителей и шакирдов медресе возможно было найти сторонников переустройства татарского общества по капиталистическим образцам. Биги был вынужден покинуть медресе после скандала, связанного с его взглядами о распространении божественной милости не только на мусульман.
Как имам Петербургской соборной мечети, в 1910—1920-х гг. Биги стал одним из лидеров мусульманской общины Петербурга-Петрограда-Ленинграда, представляя ее прогрессивное крыло.
В июне 1914 г. он был делегатом IV Всероссийского мусульманского съезда. В 1914 г. Биги вместе с членами мусульманской фракции Государственной Думы Кутлуг-Мухаммедом Тевкелевым, Ибниамином Ахтямовым и редактором газеты "Иль" Гаязом Исхаки подписал письмо против деятельности Сафы Баязитова. Эти лидеры оценили деятельность Сафы Баязитова и его партии "Сырат уль-мустаким" следующим образом: "Сырат мостакым" по своему духу и своей цели является истинной копией русской черносотенной партии... Мусульмане, кроме вреда, от него ничего для себя не увидят". Таким образом, Биги проявил себя сторонником либералов и социалистов в противостоянии с консерваторами. Отметим, что Сафа Баязитов был одним из фактических лидеров кадимистов. Назначение его муфтием было последней из попыток правительства парализовать джадидское движение.
В 1915 г. среди татарской элиты обсуждался вопрос о присоединении к оппозиционному думскому "Прогрессивному блоку", который фактически требовал. Наиболее горячим сторонником этой идеи был Садри Максуди. Он предлагал войти в Прогрессивный блок при признании им таких требований мусульман, как устранение законодательных ограничений по отношению к мусульманам, реформа мусульманских духовных учреждений и разрешение вопроса об отдыхе торговых служащих. Максуди понимал, что дни самодержавия сочтены и татарам-мусульманам понадобятся союзники среди лидеров новой России. Его поддержали умеренные деятели, в частности, редактор уфимской газеты "Тормыш" Закир Кадыри и имам Петроградской мечети Муса Биги, против выступили Гаяз Исхаки, Шакир Мухамедъяров и член кружка "Татар учагы" Карим Сагит. Биги оказался на стороне либералов в их противостоянии с татарскими социалистами.
В апреле 1917 г. Биги был избран членом Временного Центрального Мусульманского бюро в Петрограде. Он стал членом политического органа, объединившего всю мусульманскую элиту России. А мае 1917 г. его кандидатура рассматривалась на пост муфтия. Биги пользовался определенной поддержкой среди мусульманской элиты Казани. Однако число сторонников Биги на съезде духовенства в 1917 г. не превышало 50 человек, поэтому он не был избран ни в один из реальных органов управления Духовного Собрания.
В том же 1919 г. он вместе с Мусой Биги сопровождают одного из лидеров Индийского Национального Конгресса Баракатуллу в поездке по Поволжью и Сибири. После этого они даже удостаиваются аудиенции у Ленина, чье содержание не пожелал расшифровать ни один из участников беседы.
В 1917 г. Биги был избран мухтасибом Петрограда и фактически стал религиозным лидером всего Северо-Западного региона. Он пользовался авторитетом и среди лидеров мусульманских коммунистов. В 1927 г. на III (последнем) съезде ЦДУМ Биги был избран членом Голямалар Шурасы (Совета улемов).
На протяжении всего своего пребывания в России вплоть до эмиграции в Финляндию (1930 г.) Биги был активным деятелем мусульманского общественного движения. По своим убеждениям он наиболее близок был к сторонникам максимальной автономии татарского общества, фактически разделяя взгляды Рашида Ибрагима. Он был принципиальным противником самодержавия, беззакония, бесправия и политических репрессий. В вопросах экономики Биги был приверженцем частной инициативы. Он неоднократно пытался занять пост муфтия для проведения реформ религиозного устройства и Шариатского права по примеру Мухаммада Абдо. В женском вопросе Биги был сторонником равноправия женщин во всех сферах. Таким образом, теологические идеи Биги находились в неразрывной связи и единстве с его политическими взглядами и общественной деятельностью.
Рождение тюркизма.
Юсуф Акчура (1876-1935)
Татарская кровь, турецкое воспитание и европейское образование. Что может возникнуть из объединения этих элементов? Этот человек провел среди татар только самое начало детства и четыре года, решающих для рождения татарского политического движения (1904 — 1908). В 1906 г. он стал членом первого кадетского ЦК, а в 1915 г. создавал карту Казанского и Астраханского ханств, которые предполагалось восстановить под турецким протекторатом. В 1919 г. он уже настолько чувствовал себя турецким гражданином, что отказался от предложения занять пост главы дипломатического ведомства намечавшейся "Федерации юго-восточных мусульманских областей". Если Рашид Ибрагим только обозначил контуры татарского политического движения, то Акчура заложил его прочные основы. Одновременно его можно назвать первым татарским политологом, социологом и политическим историком. Его концепция общетюркской истории, происхождения и развития тюркского единства до сих пор остается боевым знаменем всех тюркских народов мира. В 1904 г. во время пребывания в родном ауле Зюя Баш под Симбирском он написал работу "Три политические системы" ("Уч тарз-и сеясят"), про которую говорят, что она сыграла такую же роль в истории тюркизма, как "Манифест Коммунистической партии" в истории марксизма. Работы Юсуфа Акчуры создали татарскую политическую публицистику, не уступавшую лучшим европейским образцам.
Юсуф происходил из рода татарских суконных королей Акчуриных. Его отец переселился в Стамбул в 1877 г., где вскоре скончался. Мать решила дать сыну светское образование. Будучи курсантом Военной школы (Харбийе), он принял активное участие в младотурецком движении, лозунгом которого было создание конституционного демократического режима. В 1897 г. он вместе с рядом других участвовавших в движении был выслан в ливийский город Триполи, откуда бежал в 1899 г. В 1899 — 1904гг. до отъезда в Казань Юсуф учился в Свободной школе политических наук в Париже. Здесь Акчура слушал лекции великих историков, социологов, философов — Анри Бергсона, Альбера Сореля, Анатоля Леруа-Болье, Теофиля Функ-Брентано, Эмиля Дюркгейма, Шарля Сеньобоса, Габриэля Тарда. В социальной философии на него наибольшее впечатление произвела концепция Эмиля Бутми, противника насильственного варианта Французской революции 1789 г. и сторонника английской "молчаливой революции" 1688 г., приведшей буржуазию к власти путем бескровного переворота.