Пророческое видение седьмого шофара носит ретроспективный характер. Простираясь от установления Царства Божьего к суду над народами, взор пророка в конце концов останавливается на событии, которое стало движущей силой всех вещей: на Первом пришествии Мессии.
Примечания
1. См. L. Ginzberg. “Tamid”. Journal of Jewish Lore and Philosophy 1 (1919): 33, 38, 197, 263, 291/
2. Tamid 5, 6
3. Tamid 3, 8
4. Sukkah 3, 6
5. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 128.
6. Ibid., pp. 13, 14
7. См. Втор. 8:7, 9; Пс. 35:8, 9; Иер. 17:8, 13
8. См. Втор. 29:17, 18; Иер. 9:15; 23:15
9. См. Jacques Doukhan. The Genesis Creation Story. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series (Berrien Spring. Mich. , Andrews University Press, 1978), vol. 5, pp. 64, 65.
10. 1 Енох 18:12-16; 19:1б 2 – в разделе, написанном в II в. до н. э.
11. См. Иов 26:6; 28:22; 31:12; Прит. 15:11; 27:30.
12. Прит. 10:28; 11:10; 19:9; 21- 28; 29:3 и др.
13. См. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109, 143-145ю
14. См. Иер. 51:14; Иоил. 1:4; Амос. 7:1; Пс. 105 33, 34
15. См. Иер. 51:59-64; ср.: Ис. 44:27, 28; Иер. 50:38
16. См. 2 Цар. 18:3; 1 Кор. 4:15; 14:19.
17. См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-175
18. См.Ис. 31:1-3; 4 Цар. 10:28; Иер. 46:8, 9 и др.
19. См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-176
20. Ibid. Pp. 186-188
21. См. ОТк. 14:7-11
22. Мф. 23:2; 1:17; Деян.15:21 и др.
23. Mishna, Aboth 1, 1
24. Лк. 1:13-17; Мф. 17:10-13
25. Мидраш Раба. Лев. 34:8. Руфь 5:6.
26. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109
27. Le Montieur, 1 er frimaire. An. II
28. Le Montieur, Nov. 14, 1793
29. См. Ис. 6:13; Лев. 27:30; ср.: Doukhan. Secrets of Daniel, pр. 23, 105, 106
30. 3 Цар. 19:18; 20:15
31. Согласно древним верованиям, процесс разложения начинался только на третий день после смерти, и только тогда покойный считался официально мертвым. Говорить о воскресении после третьего дня смерти означало поддерживать тот факт, что чудо воскресенья совершилось. Помимо примера Иисуса, мы можем еще сослаться на Лазаря, который был воскрешен на четвертый день после смерти. (Ин. 11:17, 39). Иона был освобожден из чрева рыбы только на третий день, когда он уже должен был считаться с мертвым (Иона 2:2; ср.: Ос. 6:1, 2).
32. Цитата из: J. Vuilleumier. L’Apocalypse (Dmmaire- les-Lys: 1942), p. 177
33. Отк. 1:20; 17:5-7; ср.: Дан. 2:22
34. Рим.16:25, 26; ср.: Кол. 1:25, 26.
35. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 155.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
НЕБО БАГРОВО
Это последнее видение Бога, Который грядет, приводит нас в самый центр Апокалипсиса и перекликается с первым видением книги (Отк. 1:1-10). Как и в книге Даниила, в литературной структуре Апокалипсиса есть центральное видение (Отк. 12 – 14), внимание в котором сосредоточено на времени конца и суде (Дан. 7). 1. После грозных штормов церковной истории облака рассеиваются, появляются цвета надежды (Мф. 16:2). Дракону из земли — который нападает на женщину (первое знамение, Отк. 12) и собирает силы земли и моря (второе и третье знамение, Отк. 13) — дают ответ из среды этих облаков, где все еще звучат гимны надежды (интермедия, Отк. 14:1-5), три ангела, несущие весть надежды (четвертое, пятое и шестое знамения, Отк. 14:6-13). По завершении этой тройственной вести Бог являет Свое присутствие на Небе (седьмое знамение, Отк. 14:14-20).
Перед началом нового раздела видение, как всегда, возвращает нас к святилищу: «И отверзся храм Божий на небе» (Отк. 11:19). Внимание сфокусировано на ковчеге завета в Святом святых. Мы, таким образом, находимся в контексте Дня искупления (по-еврейски, Йом Киппур). Это единственный день в году, когда в Святое святых мог войти священник. Итак, Йом Киппур, еврейский праздник, вводит следующее видение.
День искупления наступает через 10 дней после праздника Труб (Лев. 23:26-32). В течение этих десяти дней народ Израиля должен был подготовиться к великому судному дню (10 тишри, седьмой месяц). Аллюзия на праздник труб служит разъяснением миссии народа Божьего — приготовление к суду Божьему. Аналогичным образом, День искупления теперь определяет миссию народа Божьего: возвещение о грядущем суде Божьем.
Не является простым совпадением тот факт, что ковчег завета занимает все поле видения: это показывает его ключевую роль в контексте Дня искупления. В этот день священник окроплял ковчег завета кровью жертвенного животного (Лев. 16:13-15). Этот ковчег завета в Святом святых с двумя херувимами над ним в сознании израильтян связывался с небесным престолом Бога (Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28) и отождествлялся с присутствием Самого ЯХВЕ (Чис. 10:35, 36).
Кропление крови на ковчег символизировало собой одновременно и суд Божий — кровь служила напоминанием о том, что это животное умерло за грехи народа, и милость Божью — то, что Он принял на Себя наши грехи и простил нас. Милость здесь воссоединилась со справедливостью, благодать с законом. Благодать неразрывно связана со справедливостью закона. Справедливость и милость — это два полюса ковчега завета.
Важно отметить, что в ковчеге находятся скрижали Закона, расцветший жезл Аронов и сосуд с манною (Евр. 9:4; Исх. 16:33; Втор. 10:5). С одной стороны, Закон символизировал справедливость и выполнял функцию наказания. С другой стороны — расцветший жезл Аарона и сосуд с манной символизировали знамения Божественной благодати, создавшей жизнь из праха. В еврейском мистицизме сохранились воспоминания об этих связях, и он истолковывает присутствие двух херувимов над престолом благодати как воплощение Божественных атрибутов справедливости и милости. 2 Тот факт, что кровь Иисуса Мессии должно быть необходимым условием прощения грехов, свидетельствует о справедливости Божьей. Тот факт, что Иисус добровольно согласился умереть, свидетельствует о любви Божьей. И не поддающаяся описанию любовь Иисуса — Его крестная смерть, которую требовал суд Божий, показывает, что спасение зависит и от Божественной любви, и от Божественной справедливости. Эта весть находится в самом центре видения второй части Апокалипсиса. (Отк. 11:19). На фоне отверстого Неба, которое раскрывает ковчег завета и возвещает о Божьем прощении, происходят также «молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град»: это напоминает нам о двойственной вести о суде и надежде для жителей Земли.
Примечания
1. См. Ж. Дукан. Даниил: Видение конца, сс. 3-7; Тайны Даниила, с. 100
2. Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28; Евр. 9:4; Исх. 16:33, 34; Втор. 10:5
3. Вавилонский Талмуд. Baba Bathra, Yoma 54a
ГЛАВА 4
ДЬЯВОЛ И ЖЕНЩИНА
(Откровение 12)
Видение, представленное в данном отрывке, мы должны рассматривать с позиций надежды и суда. Те же небеса, которые свернулись, предоставляя нам возможность увидеть ковчег завета, ныне показывают нам прекрасную женщину, облеченную в солнце, обутую в лунное сияние и увенчанную двенадцатью звездами.
В этом видении рассматриваются несколько хорошо известных библейских образов. Образ женщины имеет двоякий смысл: с одной стороны, она представляет собой невесту, или возлюбленную Бога, символизируя народ Израиля, который Он любит. Книга Песнь песней, пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль, Осия, Амос и другие — все они свидетельствуют о любви между Израилем и Богом.
С другой стороны, женщина — это мать, обетование жизни. Так Адам называет свою жену, Еву — «матерью всех живущих» (Быт. 3:20). Для первого человека женщина являла собой гарантию жизни. Семя человеческое должно пройти через женщину, чтобы возникла новая жизнь. Для автора Бытия женщина несет в себе семя, которое спасет Землю (Быт. 3:15). Оба аспекта этого образа тесно взаимосвязаны, поскольку женщина становится матерью через отношения любви.
В нашем отрывке видение женщины напоминает нам о сне Иосифа (Быт. 37:9-11). Солнце, луна и звезды представляли семью Израиля: Иаков, Рахиль и их 12 сыновей. Женщина в лучах этого сияния — это прообраз Израиля, народа Божьего.
Более того, теперь она испытывает первые схватки, в муках рождая своего ребенка. В библейской и еврейской традициях деторождение символизирует собой мессианскую надежду. 1. Желание узреть новорожденного соседствует со страданиями, которые вызваны мыслями об неопределенности, а также физическими муками. Но есть упование и надежда. Только вера может вообразить семя жизни, которое рождает это обетование. Все это запечатлено в образе страдающей женщины.
Дьявол
Полный надежд на стремительное вмешательство Бога в историю, пророк при этом не забывает и о враге этой надежды: драконе. И снова видение раскрывается с учетом ветхозаветного символизма. С самых первых страниц Бытия древний змей олицетворяет собой зло (Быт. 3). Именно он был обольстителем первого мужчины и первой женщины, и их грехопадение привело к неповиновению и смерти. Пророки позднее использовали образ змея для описания Египта — империи зла и гордыни 2. В книге Премудростей Соломона, которая датируется I в. до н. э., змей в Эдемском саду выступает в дьявольском обличье. 3. Аналогичным образом, раввинистическая экзегеза показывала этого «мифического» змея как представляющего самого сатану. Известный еврейский комментатор XI в. Ибн Эзра и более поздний итальянский исследователь Сфорно наряду с многими другими тоже придерживаются такого истолкования. 4. Мы также придерживаемся этой традиции. Далее, в самой книге Откровение (Отк. 12:9) ясно говорится, что дракон — это «древний змий, называемый диаволом и сатаной».
Слишком часто люди низводили личность дьявола до персонажа древних мифов и сказаний, и он постепенно исчез из религиозного сознания. Французский поэт Бодлер иронически писал об этом скептицизме: «Я только однажды испугался его величества дьявола, его силы, когда услышал проповедь одного служителя, который был немного проницательнее других и который сказал: “Мои дорогие собратья, никогда не забывайте, слыша рассуждения об прогрессе в этот просвещенный век, что самая опасная ловушка дьявола— внушить вам мысль о том, что его не существует» 3. Острый взгляд пророка проникает в суть вещей и разоблачает зло дьявола, который обольщает всю Вселенную (Отк. 12:9). Дьявола обнаружить нелегко. Он не появится в обличье существа с рогами и хвостом. Конечно, сатана искусный обманщик. Он может, демонстрировать самые благородные намерения, совершать альтруистические поступки, скрывая свои истинные намерения. Так он действовал и тогда, когда соблазнял Еву.. Он представил непослушание Богу как добродетель (Быт. 3:5). В Апокалипсисе дьявол выступает как реальная историческая личность.