"Если по-вашему, то йог, узревший отсутствие "я",
Всё же не осознаёт таковости форм и прочего;
Следовательно, его желания и прочее будут созданы вновь –
В результате вовлечённости в формы,
Вызванной верой в реальность их "я".
То есть он не осознаёт их природы".
Подобным же образом сказано и в автокомментарии Чандракирти: "Сбившись с пути из-за веры в "я" объектов и так далее, он не сможет понять даже отсутствия "я" у личности: ведь он верит в индивидуальное "я" скандх тела и ума, являющихся причиной складывания индивидуального "я" личности." А вот что говорит Нагарджуна в "Гирлянде Драгоценностей" (Ratnavali, 35) (71):
"Поскольку скандхи вводят в заблуждение,
Существует понятие "я".
А когда оно существует,
То существуют и действия, ведущие к рождению".
Кроме того, Нагарджуна в "Пояснении Срединного Пути" (Madhyamakashastra, XYIII, 4-5) (71, 1) говорит следующее:
"Когда действия и мучения прекращаются – это и есть освобождение.
Действия и мучения возникают от ложных представлений,
Которые, в свою очередь, возникают
Из плодов ложных взглядов относительно
Реальности индивидуального "я";
В пустоте эти плоды гаснут."
Индивид погружён в круговорот бытия из-за ошибочной веры в реальное существование дхарм; чтобы освободиться от зависимости, порождаемой этой верой, он должен преодолеть корень круговорота бытия – а это убеждённость в реальности индивидуального "я". Вера же в существование "я" разрушается пониманием его пустотности. Нагарджуна в "Восхвалении Несуществования" (Nirvikaipastova) (71, 6) говорит:
"Путь освобождения, которому следовали
И Будды, и пратьекабудды, и
Шраваки, заключается в тебе самом,
А не ком-то ином, и это бесспорно".
Нагарджуна указывает здесь на то, что Матерь Праджняпарамита (познание отсутствия индивидуального "я") является единым путём освобождения всех трёх Колесниц. В сутре "Мать Победителей" (Сутра Восьми тысяч строк Праджняпарамиты – Ashtasahasrikaprajnaparamita) (10) сказано: "Даже тот, кто желает учиться на уровне шраваков, должен изучать эту Праджняпарамиту''. То же говорится относительно пратьекабудд и Будд. В "Краткой Сутре Праджняпарамиты" (Sanchayagathaprajnaparamita) (8) утверждается следующее:
"Помышляющие стать шраваками,
А также те, кто желают стать пратьекабуддами или Царями Дхармы,
Не достигнут своих целей, если не положатся на это учение". (В переводе стоит слово "терпение"; надо полагать, по ошибке. К сожалению, как и в предыдущем случае, текст, на который ссылается Цонкапа, недоступен. – Нара)
Нагарджуна собрал значения этих сутр воедино. В писаниях шраваков сказано:
"Формы подобны блёсткам пены,
Чувства подобны пузырькам,
Представления подобны миражам,
Сформированный опыт подобен стволу бананового дерева,
Сознание схоже с волшебными иллюзиями –
Так говорит Будда, сияющий друг".
Указывая на это, Нагарджуна в "Трактате Срединного Пути" (XVI, 7) (71,1) говорит:
"В "Наставлении Катьяяны" ответы
"Существует", "не существует", а также "и то, и другое" –
Все отвергнуты Бхагаваном, знающим
Природу вещей и природу не-вещей".
Так что неверно утверждать, будто отсутствие реального "я" у личности и других дхарм не было дано в писаниях Хинаяны.
В писаниях шраваков, заметим, также содержится много разъяснений того, как через рассмотрение шестнадцати аспектов четырёх истин (непостоянства и прочих) (См. "Источник Мудрецов", стр.28-29, Улан-Удэ, 1968) можно достичь состояния архата.
В Махаяне также преподаётся две разновидности развития, к одной из которых относится познание отсутствия индивидуального "я" дхарм, а к другой – пути, связанные с непостоянством и прочим. Кроме того, в сутрах Махаяны говорится, что можно достичь всеведения при помощи концептуального мышления, опираясь на философию школ Читтаматра и Мадхьямака. Однако великий Нагарджуна показал в своей работе "Собрание Размышлений" (71), что сутры, учащие срединному пути, не предназначены для различающего ума, так что сутры, освещающие путь Читтаматры, нужно понимать иным путём. Здесь это утверждение также применимо.
В Тантрах часто говорится, что шраваки и пратьекабудды не познали таковости дхарм; не реже отмечается и то, что без понимания таковости дхарм нельзя оставить круговорота бытия, так как ошибочная вера в реальность сансары привязывает к ней. Необходимо знать объяснение этого кажущегося противоречия, которое заключается в том, что утверждение о непонимании шраваками и пратьекабуддами таковости дхарм не следует понимать буквально.
Вопрос: "Если учение о непостоянстве и прочем не освобождает индивида из круговорота бытия, какой смысл изучать его?"
Ответ: "В "Шестидесяти Строках Размышлений" (71,2) Нагарджуна говорит:
"В изложении путей созидания и распада
Был большой смысл.
Через познание созидания познаётся разрушение.
Через познание разрушения познаётся невечность.
А через познание непостоянства
Познаётся великое Учение.
Знающие, как отбросить полностью
И созидание, и разрушение того, что
Проявляется взаимозависимо, преодолевают океан
Круговорота бытия и свойственные ему взгляды".
Итак, вы должны знать, что учение о непостоянстве существует потому, что ум, поглощённый привязанностью к объектам, не желает оставлять круговорота бытия. В качестве противоядия от этого и были даны учения о непостоянстве и страданиях, порождающие желание оставить бытие. Если кто-то, осмыслив возникновение и распад, поймёт великое учение о том, что возникновение и распад не присущи проявляющемуся взаимозависимо, то это освободит его от круговорота бытия. Таким образом, путь освобождения состоит в понимании того, что личность и другие дхармы не имеют индивидуального "я" (то есть собственной сущности), а учение о непостоянстве и прочем – это лишь средство осуществления такого понимания, равно как и учение о взаимозависимости (Здесь и ниже в переводе стояло слово "целостность", причём из контекста не вполне понятно, что именно при этом подразумевалось; возможно, речь идёт не о взаимозависимом возникновении, а о чём-то ещё? – Нара).
Другие учителя (Сватантрики, Читтаматрины, Саутрантики и Вайбхашики) верно утверждают, что познание пустоты и отсутствия "я" ведёт к освобождению, а также что освоение других аспектов четырёх истин (непостоянства и прочих) способствует познанию отсутствия "я", поскольку учит взаимозависимому возникновению. Но они понимают под познанием пустотности и отсутствия "я" (в контексте шестнадцати аспектов четырёх истин) только убеждённость в том, что ошибочно вводимого не-буддистами "я" не существует; но такого понимания недостаточно для победы над врождённой идеей о реальном существовании личности.
Хинаянист слабых способностей – это подходящий сосуд для учения о взаимозависимости, но не для пути освобождения. Подходящим сосудом для этого является хинаянист сильных способностей. Главные ученики, для которых и были даны писания Хинаяны, – это именно такие, способные хинаянисты; слабые же ученики выполняют вспомогательную функцию.
Однако понимание хинаянистами отсутствия у дхарм индивидульного "я" (сущности) ещё не означает отсутствия разницы между Хинаяной и Махаяной. Учение Махаяны не только демонстрирует отсутствие индивидуального "я" у объекта, но также открывает дорогу к различным видам мудрости, устремлённой молитве, великому состраданию, посвящениям, завершению двух собраний (накоплений) и – наконец – непостижимой, свободной ото всех скверн природе Будды. Нагарджуна в "Гирлянде Драгоценностей" (71, 390 и 393) говорит:
"Поскольку устремления, деяния и
Посвящения бодхисаттвы
Не были разъяснены в колеснице шраваков, как же
Можно стать бодхисаттвой на этом пути?
То, что связано с деяниями бодхисаттв,
Отсутствует в сутрах Хинаяны,
Но разъяснено в Махаяне, которую
Видящий это должен принять как слово Будды, оставив сомнения."
Хинаяна и Махаяна не отличаются воззрениями на шунью. Как утверждают великий Нагарджуна и его последователи, эти две колесницы различаются применением искусного метода. Это подобно тому, как мать является причиной появления своих детей, но национальность ребёнка (тибетец ли он, монгол, индиец или кто-то другой) определяется по отцу. Так же и Матерь Праджняпарамита (Совершенная Мудрость) является общей причиной всех четырёх сыновей (шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и великих Будд), но на отдельные линии – Хинаяну и Махаяну – их разделяет наличие метода, содержащего устремление к высочайшему просветлению ради блага всех чувствующих существ.
2.1.3.2. Представление Махаяны
Желание достичь высшего просветления ради всех чувствующих существ и вытекающее из него упражнение в деяниях бодхисаттвы (шести парамитах) – это основное, в чём заключается следование Махаяне как средству, с помощью которого осуществляется развитие. В Тантрах неоднократно упоминается, что этот путь предшествует путям Мантры.
Можно также выделить ряд путей и внутри Махаяны, причём каждому из этих путей будет присуще множество собственных отличительных качеств.