"Первое отличие заключается в том, что практикующие Мантраяну не омрачены, а практикующие Парамитаяну – омрачены. Практикующие Мантраяну понимают, что вершина парамит – это плод самадхи, а также что невозможно завершить парамиты, действительно отдавая своё тело и так далее. Практикующие Парамитаяну не понимают этого, поэтому омрачены".
Эта интерпретация неверна. В контексте Парамитаяны Шантидева говорит, что раз мы видим остающихся в этом мире нищих, но знаем, что прежние Будды и бодхисаттвы реализовали парамиту даяния, следовательно парамита даяния не подразумевает полного искоренения бедности во всём мире. Вернее будет сказать, что парамита даяния является предельным развитием великодушной мысли о том, чтобы отдать всем живым существам всю свою собственность вместе со всеми кармическими последствиями даяния. Согласно Шантидеве, эта парамита зависит от настроя ума. Следовательно, данное Трипитакамалой объяснение неясных аспектов этой темы нельзя счесть приемлемым.
"Вторая особенность заключается в том, что Мантраяна содержит много методов, а Парамитаяна – мало. В Парамитаяне практикующий развивается только мирными средствами. В Мантраяне же четыре раздела, и в каждом из них множество способов решения одной проблемы. В частности, для страстных и гордых в Мантраяне много методов – таких, например, как созерцание себя в качестве одного из большого числа идамов".
Трипитакамала описывает эти особенности довольно верно, но их недостаточно для того, чтобы объясненить разделение Махаяны на Парамитаяну и Мантраяну; Ануттарайога тантра, например, содержит много техник, отсутствующих в трёх других тантрах, однако при этом она не является отдельной колесницей.
"Третья особенность состоит в том, что Парамитаяна предполагает аскетизм, а Мантраяна – нет. Джнянакирти и Трипитакамала говорят, что в Мантраяне имеется два типа учеников: не желающие видьи и желающие её. Те, кто не желает видьи, – это высшие ученики, и они созерцают реальность махамудры, представляющую собой реализацию единства метода и праджни. Те же, у кого есть желания, в свою очередь делятся на две группы: не желающие внешней видьи, и желающие её. Первые созерцают образ видьи, вторые используют конкретную видью".
Такая интерпретация неверна, поскольку как раз те ученики Ануттарайога тантры, которые имеют наилучшие способности, и используют на пути желание внешней видьи. Утверждение, что "драгоценные" (из семейства "драгоценность") достигают состояния Будды за одну жизнь, указывает именно на них. Кроме того, обе колесницы содержат как практику путей, лишённых желания, так и практику путей, использующих желание, поэтому колесницы нельзя различать по такому принципу.
Указание Трипитакамалы на четвёртую особенность – высокие способности учеников – тоже неверно, поскольку он подразумевает неомрачённость по отношению к методу, а его объяснение различий, связанных с линией метода, выше уже было проанализировано и признано неадекватным. Но если он имеет в виду, что в Мантраяне на пути используется страсть к признакам Камадхату (мира желаний), то и в этом случае его объяснение содержит противоречие, так как сам же он утверждает, будто лучшие из лучших учеников такой страсти не имеют (что неверно).
Ошибочная идея: четыре класса тантр
Существует четыре класса тантр: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога. Некоторые ещё делят Ануттарайога тантру на отцовскую тантру, материнскую тантру и недвойственную тантру, то есть всего получается шесть групп. Согласно Цонкапе, термин "недвойственная тантра" указывает на недвойственность метода и праджни, или великого блаженства и шуньяты; то есть он утверждает, что все тантры класса Ануттарайоги недвойственны. Однако переводчик Тагсанг говорит, что недвойственной следует считать Калачакра тантру, поскольку в ней особо выделяется четвёртое посвящение, касающееся союза высшего неизменного блаженства и полноты высшей шуньи; двойственной же является для него любая тантра, в которой делается акцент на каком-то одном из этих двух компонентов.
Последователи всех четырёх классов тантр имеют равную устремлённость, поскольку все они ищут блага для других. Объект достижения – состояние Будды – гасит все ошибки, обладает полнотой всех благоприятных признаков, и един для всех. Так что не следует различать четыре тантры с точки зрения поля устремлений или объекта достижения. Во всех четырёх есть йога идама, но и разнообразия йоги идама также недостаточно для разделения тантр на классы, так как каждая из четырёх тантр содержит множество форм йоги идама внутри себя. Хотя в индийских текстах и говорится, что четыре тантры предназначены для четырёх каст, но и это не является принципом деления тантр на классы, равно как и не указывает на превосходство последователей этих тантр друг над другом.
Тантры были изложены в основном для тех, кто находится в Камадхату, и – в особенности – для тех, кто ищет путь к просветлению, на котором используется желание. Тантры делятся на четыре класса в соответствии с четырьмя типами практик и связанными с ними четырьмя типами учеников, чьи способности различны. Существует четыре способа использования страсти на пути, которые основаны на различных способностях к зарождению видения шуньи, а также на различных типах йоги идама.
Среди семи ветвей: полной радости, соединения, великого блаженства, несуществования индивидуального "я" (реальности собственной природы), сострадания, неразрывной длительности и непрекращаемости – три можно найти только в Тантрах: это полная радость, соединение и великое блаженство; остальные четыре ветви являются общими для Сутры и Тантры, хотя и несуществование индивидуального "я" также можно поместить в группу ветвей, специфичных для тантр, если рассматривать эту ветвь как способ установления блаженства в сознании.
В трёх низших тантрах ветви соединения нет, для них также не характерна внешняя видья – конкретное использование желания на пути; низшие тантры ограничиваются созерцаемой видьей. В Йога тантре на пути используется блаженство, возникающее от рукопожатия или объятий, в Чарья тантре от смеха, а в Крия тантре – от взгляда. Таким образом, четыре тантры схожи тем, что все они используют страсть к признакам Камадхату на пути.
В Крия тантре доминируют внешние действия. В Чарья тантре в равной степени осуществляются и внешние действия, и внутренняя йога. В Йога тантре доминирует внутренняя йога. В Ануттарайога тантре проповедан путь, выше которого нет. От этих особенностей и произошли названия четырёх тантр; но нужно иметь в виду, что эти особенности относятся к практике главных учеников, а не всех вообще; сказано, например, что даже некоторые Йога тантры были даны для тех, кто опасается созерцать в облике идама самого себя. То есть четыре тантры отличаются друг от друга возможностями главных учеников, а не тех, кто просто проявляет интерес к пути, не имея для него способностей.
Сказано, что жинхор (мандала) чрезвычайно глубок, и созерцание его служит противоядием, быстро искореняющим препятствия к освобождению и всеведению, а также их скрытые причины. Для обладающих тупым умом затруднительно постичь его значимость.
Существует разница между вхождением в жинхор и получением посвящения. Чтобы войти в жинхор, достаточно иметь веру, для этого нет необходимости зарождать бодхичитту. В некоторых случаях можно войти в жинхор и даже получить посвящение, не обладая полностью зарождённой бодхичиттой; однако для того, кто практикует обе стадии Ануттарайога тантры, бодхичитта необходима.
В старину введение в мандалу отличалось от дарования посвящения, причём и то, и другое делалось очень аккуратно; но в наши дни тибетцы склонны посвящать кого угодно. Ваджрадхара изложил систему, содержащую различные уровни: для тех, кто может только войти в жинхор, для тех, кто может также получить "посвящение воды", "посвящение короны" и так далее. Если это делается по традиции, то лама, прежде чем давать посвящение, изучает ученика, чтобы определить, способен ли тот к трём практикам (нравственности, самадхи и интуиции) и хранению обетов. Он позволяет непригодным, но имеющим большую веру войти в жинхор, однако не позволяет им получить посвящение. Если следовать таким традиционным ограничениям, то посвящение будет эффективным и значимым для практики; когда в наши дни ограничения не соблюдаются, этим причиняется вред и ламе, и посвящаемому.
Есть рассказ о том, как Друкпа Кюнле оказался там, где лама давал посвящения. Когда лама шёл мимо, то все находившиеся поблизости люди поднялись и выразили ему своё уважение; Друкпа, однако же, этого не сделал. Лама шутливо сказал: "Когда я прохожу рядом с людьми, они обычно кланяются мне. А ты почему хулиганишь?" Друкпа Кюнле ответил на это вопросами: "Ты даёшь много посвящений? Ты многим даёшь возможность нарушать обеты и клятвы? Ты многим открываешь врата в ад?"
Если вы способны думать о смысле сансары вообще и рождения человеком в частности, то можете управлять своим умом с помощью религиозной практики, что является средством достижения умиротворения и свободы от волнений. С другой стороны, если сделать чересчур большой акцент на страданиях ада и неизбежности смерти, можно впасть в глубокий, парализующий ужас. В Тибете популярна история о настоятеле одного монастыря, который собрался провести беседу. Некий послушник спросил слугу настоятеля, куда настоятель пошёл, и слуга ответил: "Он пошёл пугать стариков и старух". Однако если вы преисполнились осознания значимости человеческой жизни и участвуете в религиозной практике, то вам нет оснований беспокоиться о смерти.