Поскольку феномены являются нам путем, отличным от того, который мы открываем при разложении, постольку это доказывает, что их конкретное появление обязано заблуждению наших умов. После того как вы поймете, что феномены, кажущиеся существующими сами по себе, пусты в своем явленном бытии, к вам придет постижение призрачности вещей, кое есть соединение знания о феноменальном проявлении с проникновением в пустотность их явленного бытия.
Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.
Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.
В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет — это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан.
www.tushita.ru
Редакция: Дхарма-центр «Тушита»
2001 Перевод с английского. Аркадий А. Щербаков
1.
К вершинам высочайших благ
Стремлюсь приблизить всех существ,
Они дороже мне чем драгоценность,
Способная желанья исполнять;
Да сохраню я к ним любовь вовек!
2.
Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают высших.
3.
Во всех поступках и деяньях
Я буду изучать свой ум;
И если в нем возникнут омраченья,
То смело встретив их и распознав,
Смогу без колебаний устранить.
4.
Я испытаю нежную любовь
К порочным существам;
Ко всем, кто угнетен страданьем;
Они как драгоценность для меня,
Редчайшее явленье мирозданья.
5.
Из зависти другие люди
Меня унизить могут, оскорбить,
Но я приму все эти униженья
Как будто драгоценный дар,
Победу им отдав без сожаленья.
6.
Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред
Вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость — всех людей таких
Считать наставниками и учителями.
7.
Я помощь предложить смогу
Для тех, кто близок мне,
И для существ иных;
И в тайне на себя приму
Страданья матерей моих.
8.
Я буду практик этих чистоту
От дхарм мирских, от скверн
И загрязнений всегда оберегать,
А иллюзорность постигая феноменов,
Смогу привязанности оковы разорвать.
<>
Когда мы слушаем священную Дхарму, чрезвычайно важно, каково наше отношение — когда приходим на учение и получаем его.
Наша точка зрения должна быть такой: Мы здесь, мы пришли получить учения священной Дхармы, чтобы привести все чувствующие существа к совершенному освобождению и совершенному просветлению. Пусть учения, которые я получаю, станут причиной всеобщего достижения полного освобождения. Когда получаем учения, мы можем размышлять над ними, над их значением и потом применять их в нашей практике, испытывать их на опыте.
Мы хотим делать это для того, чтобы достичь совершенной свободы и освобождения для всех живых существ. С этой мотивацией, с этим отношением, упомянутый процесс слушания учений становится добродетелью. Когда мы размышляем с этой мотивацией над учением, это становится добродетелью. Когда мы их применяем, когда медитируем [по] этим учениям, с этой мотивацией, это становится добродетелью. Так что учитесь ли вы, размышляете ли, медитируете — если у вас правильная мотивация, всё это суть добродетель!
Правильная мотивация всегда исходит из доброго сердца. Это хорошая мотивация. Любая деятельность в качестве Бодхисаттвы, любое обучение, получение учений, четыре смысла привязанностей (four means of magnetizing), шесть парамит — если они основываются на чувстве доброго сердца, на желании быть помощником и приносить пользу всем живым существам, если это — основная мотивация, то что бы мы ни делали или говорили, это будет направлено на счастье и процветание всех живых существ, будет нести позитивную энергию, которая будет пронизывать всё, что бы мы ни говорили или ни делали физически.
Это показывает близкую взаимосвязь между мотивацией и нашим поведением. Когда у нас — доброе сердце, которое хочет принести пользу для всех, тогда, что бы мы ни делали, поставив целью достичь этого — в этом будет благо.
С другой стороны, если у нас будет негативное воззрение (outlook), если мы агрессивны и враждебны, то наша речь и физические действия автоматически никогда не смогут быть в совершенстве хорошими, неважно, насколько мы дисциплинированны и искренни.
Наша точка зрения — решающий фактор, который определяет качество наших поступков. Существует глубокая взаимосвязь между нашей мотивацией и способностью делать дела, которые по настоящему хороши.
Учения говорят, что последствия кармических действий не обойти. У позитивных кармических действий — позитивные результаты. У негативных действий — негативные результаты.
Учения также говорят: Всё возникает взаимозависимо, что также точно и неизбежно.
Всё, что бы мы ни делали, имеет определённые последствия. Кармические действия приводят к результатам.
Когда наша основная ориентация — позитивное воззрение, то, если мы используем свои тело или речь, то, так как они основываются на позитивном сознании, речь и физические действия будут также позитивными. Это — непреложная истина.
Определённо существует взаимосвязь между нашим воззрением и нашими действиями. Если у нас — враждебное отношение, агрессивное сердце, то, когда мы делаем или говорим что-либо, это будет подвержено влиянию нашего враждебного отношения, и мы совершим вредоносные действия. По причине нашего неприязненного отношения, которое лежит в основе, наши действия будут враждебны среде и принесут вред. Это — констатация факта. Нет никаких хитростей в смысле причинности.
Если вы полагаетесь только на методы, без подлинного понимания, это — путь заблуждений. Если вы полагаетесь только на знания без методов, то [и] это — путь заблуждений.
Вместо этого нужно единство методов и знаний, нужно практиковать единство искусных способов и знаний. Тогда наш путь будет прямым и быстрым, не будет риска заблудиться.
Что касается аспекта, который мы называем «способами», то, например, когда мы стоим перед ступой, и принимаем прибежище посредством своего тела, речи и ума. Мы делаем простирания посредством тела, посредством речи мы повторяем стихи прибежища. Посредством ума мы вспоминаем качества Трёх драгоценностей, источника Прибежища. Это очень мудрый метод! Это — превосходный метод.
Методы могут и должны сочетаться с особым отношением, упомянутым ранее, «Да смогу я в подлинном смысле приносить пользу всем живым существам — всем без исключения. Да смогу я помогать им эффективно и по-настоящему».
За счет этого наше сознание будет настороже, будет смотреть за тем, как бы мы могли это сделать. «Как я могу наилучшим образом и по-настоящему помочь прямо сейчас?» — это будет нашей постоянной заботой. Это будет действительно мощным взглядом [на жизнь].
Если вы сочетаете метод, например, принятие прибежища перед священными объектами, которые представляют собой проявление просветлённого сознания, такими, как ступы, если вы сочетаете его с отношением, наполненным желанием приносить пользу, а также любовью и заботой, [отношением] всеохватным и всеобъемлющим, в котором нет никаких отклонений в желании приносить пользу всем живым существам — это будет ценнейшим сознанием Бодхичитты, драгоценностью Просветлённого ума. Его называют ценнейшим/драгоценным, так как это очень редкое состояние сознания. Наши мысли так многочисленны — как галька и камни на Земле. Но лишь редко мы можем найти алмазы. Они очень редко встречаются. [Так же и с] нашим сознанием: посреди обычных мыслей, которым просто нет счёта — как обычной гальке — может случиться, что восходит нечто редкостное и драгоценное — например, восход просветлённого ума, подъём сознания к Просветлению: «Да смогу я заботиться обо всех живых существах — приводить всех без исключения к совершенному просветлению и освобождению.» Исключительно благая драгоценность ума, Бодхичитта — это основа, на которой мы можем в подлинном смысле извлечь пользу изо всех искусных методов, которые есть в нашем распоряжении.