«Мысль есть Материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме ее физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане[227].
Две главные теории науки, касающиеся отношений между умом и материей, суть Монизм и Материализм. Обе эти теории покрывают все поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских Пантеистических Школ. Воззрения наших современных ученых мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:
1) Материализм, теория, рассматривающая умственные феномены, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть, как результат трансформации движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.
2) Монизм или доктрина Единой Сущности является наиболее утонченной формою отрицательной психологии, которую один из ее приверженцев, проф. Bain остроумно называет – «защищающийся материализм». Эта доктрина очень широко 150] распространена и насчитывает среди своих сторонников таких мыслителей, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные феномены, как вообще радикально контрастирующие с материей, она рассматривает их, как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из ее состояний. Мысль, как Мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но она также должна быть рассматриваема, как только «субъективная сторона движения нервов» – но что могут предполагать наши сведущие ученые под этим?
Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или знание Бога[228]. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? «Сделай завесу... из голубой, пурпуровой и червленой... и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева... и сделай... на четырех углах... четыре кольца медных... брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток... Скинии... и Херувимов... искусною работою»[229]. Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах 151] четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение стран Света[230].
Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определенно доказано Лайардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырех сторонах пирамид и т. д. Четыре Махараджи были Правителями и Руководителями этих стихий и их точек.
Если бы изучающий захотел больше знать о них, ему следует лишь сравнить видение Иезекиила (гл.: 1) с тем, что известно о китайском Буддизме, даже в его экзотерических учениях, и обследовать внешнюю форму этих «Великих Царей Дэв». По мнению о. Иосифа Эдкинса: «каждый из них возглавляет один из четырех континентов, на которые индусы делят Мир... Каждый руководит армией духовных существ, для охранения человечества и Буддизма»[231]. За исключением пристрастия к Буддизму, эти Четыре Небесные Существа и есть именно это. Индусы, однако, разделяют мир на семь континентов экзотерически, так же как и эзотерически; и их четыре Космические Дэвы, в действительности, являются восемью и управляют восемью точками компаса, а не континентами.
«Четверо» являются Охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле, тогда как Липики заботятся о посмертном будущем Человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, «которые имеют подобие человека» в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются – Херувимами, Серафимами» и т. д.; и «Крылатыми Сферами», «Огненными Колесами», Оккультистами; также и в индусском Пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти Гандхарвы, «Сладкопевцы», Асуры, Киннары и Наги, все они есть аллегорические описания Четырех Махарадж. Серафимы, Огненные Змии Небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем Гору Меру, как «Вознесенную Громаду Славы, почитаемое Убежище Богов и небесных псалмопевцев... недостижимое для грешных людей... ибо оно охраняемо Змиями». Они так же именуются Отомстителями и «Крылатыми Колесами».
Объяснив их миссию и характер, посмотрим, что говорят христианские толковники Библии о Херувимах. На еврейском 152] языке слово это означает полноту Знания; эти Ангелы так названы в силу их превосходного Знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным Знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги «Бытия» в его «Concordance» [Указатель Библейских Изречений]). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у Врат Сада Рая после «Падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещенным Знанием или Божественным Знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведет к другому «Падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о Карме, он может быть прощен. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – Обители Богов до Рая расстояние очень не велико, и от индусских Змиев до офического Херувима, из семи которых третий был Драконом, различия еще меньше, ибо оба охраняли вход в область Сокровенного Знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырех Космических Ангелов:
«И я видел... бурный ветер... великое облако и клубящийся огонь... и из середины его видно было подобие четырех животных... облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и... четыре крыла... лицо человека[232] и лицо льва... лицо тельца и... лицо орла... И смотрел я на животных... и вот, на земле... по одному колесу перед четырьмя лицами их... казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух животных был в колесах.»[233].
Существуют три главные группы Строителей и столько же Планетных Духов и Липик'ов, и каждая группа снова делится на семь под-групп. Даже в таком обширном труде, как настоящий, невозможно входить в подробнейшее исследование даже трех главных групп, ибо это потребовало бы еще лишний том. Эти Строители являются представителями первых «Разумом Рожденных» Существ, следовательно и первозданных Риши-Праджапати; также они суть Семь Великих Богов Египта с их главою Озирисом; Семь Амешаспент'ов Зороастра с Ормаздом во главе; «Семь Духов Лика»; Семь Сефиротов, отделенных от первой Триады и т.д., и т. д.[234]. Они созидают 153] или, скорее, воссозидают каждую «Систему» после «Ночи». Вторая Группа Строителей является Зодчим нашей Планетной системы, исключительно. И Третья – Прародителем нашего Человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные Духи являются вдохновляющими духами Звезд и в особенности Планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и Третья Группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами Природы; в индусском экзотерическом Пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «Держателями или Охранителями Мира» (в нашем видимом Космосе), из которых Индра (Восток), Яма (Юг), Варуна (Запад) и Кувера (Север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.