Смекни!
smekni.com

Учебно-методическое пособие для студентов филологического факультета специальности «Русская филология» Электронное издание, рассчитанное на использование в качестве сетевого ресурса.  (стр. 75 из 84)

37. Лад (Ладо) и Лада – славянские божества. Лада – одно из имен Великой Богини. Она – богиня плодородия, брака, мать богини весны Лели и богов-близнецов Леля и Полеля. Ладо в польских источниках – бог войны, видимо, тождественный с Даждьбогом; его «герб» – лев с мечом – совпадает с иранской солярной эмблемой. В В.К. Лад – бог добра и родового порядка.

38. Т.е. семь членов семьи Богумира соответствуют семи дням недели (возможно, также семи планетам и их божествам).

39. Семь рек (Зеленый край) – Семиречье, долины рек Или, Каратал, Биен, Аксу, Лепса, Баскан, Сарканд в юго-восточном Казахстане.

40. Триглав – у западных славян бог Вселенной (трех миров) с чертами божества тьмы (черный конь, слепота). Ему соответствуют южнославянский Троян и трехликий подземный бог на Збручском идоле. В В.К. боги сгруппированы в триады – Триглавы, главный из которых – Сварог – Перун – Святовит.

41. Святовит – у балтийских славян четырехликий верховный бог вселенной, бог света. Соответствует Белбогу и восточнославянскому Роду (его изображает Збручский идол).

42. Белобог и Чернобог – верховные боги света и тьмы, добра и зла, творцы и владыки мира.

43. Из этих 12 верховных богов славян известны лишь в В.К. Вышень, Крышень, Сивый.

44. Перечисляются боги 12 месяцев, известные, кроме Ладо и Купалы, лишь В.К. Далее – две группы по 24 мелких божества, преимущественно природных, также встречающихся лишь в В.К. и отчасти в записях Миролюбова.

45. Ра-река – мифологическая река, граница неба и земли. В верованиях славян загробный мир часто отделяется от земного рекой или морем.

46. Числобог – бог счет аи времени. В других источниках неизвестен.

47. Дид-Дуб-Сноп – «триглав», видимо, соответствующий главному: Сварог – дед богов и людей, дуб – дерево Перуна, праздник Святовита – после сбора урожая.

48. Род – верховный бог вселенной, громовник, отце богов и людей. Рожаницы – верховные богини, мать и дочь (Лада и Леля), а также второстепенные богини – личные покровительницы людей.

49. Карань – видимо, Керчь.

50. В пророчестве речь идет о событиях ХХ века: успехах науки и техники (угольной энергетике, самодвижущемся транспорте и т.д.), победе СССР в Великой Отечественной войне и поражении его в войне экономической и информационной.

51. Князья, упоминаемые лишь в В.К.

52. Оседень – Орий, праотец славяно-русов [5, 126–157]. Начало документа

О.В. Творогов

К СПОРАМ О «ВЛЕСОВОЙ КНИГЕ»

(Цит. по: http://knigavelesa.narod.ru/)

О.В. Творогов – доктор филологических наук, филолог-медиевист. Сфера научных интересов: история древнерусской литературы, текстология, археография. О.В. Творогову принадлежит первая полная публикация в СССР «Велесовой книги», с подробным анализом текста и развернутой доказательной базой ее подложности.

«Велесовой (или «Влесовой») книгой» называется не дошедший до наших дней текст, который будто бы был начертан на нескольких десятках деревянных дощечек, а впоследствии переписан писателем, фольклористом и исследователем славянской мифологии Ю.П. Миролюбовым. В 1941 г. после смерти владельца дощечек А.Ф. Изенбека дощечки исчезают, и мы располагаем лишь копией, сделанной Миролюбовым, к которой, вероятно, восходят и все иные списки и публикации «Велесовой книги». Никаких свидетельств о том, что кто-либо, кроме Миролюбова, воспроизводил текст с дощечек, у нас нет, а смутные сведения о знакомстве с ними ученых в 20-х гг. прошлого века документально не подтверждены.

По мнению почитателей «Велесовой книги» (далее — ВК), ее значение для истории славян огромно: она «уникальный источник сведений о языке, культуре, вере предков всех славянских народов, составленный предположительно жрецами славянского бога Велеса в IX веке».1 Сведения о ВК интенсивно обсуждались в массовой печати в нашей стране в 70-х гг. прошлого века, хотя первое упоминание о ней относится еще к 1960 г., когда, в научном журнале «Вопросы языкознания» была опубликована статья лингвиста и палеографа Л.П. Жуковской «Поддельная докириллическая рукопись».2 Помимо статьи Л.П. Жуковской появились отклики и других ученых, считавших, как и она, ВК подделкой. Но для обоснованного суждения о ВК необходимо было ознакомиться с полным текстом памятника, обстоятельствами его обретения и первыми публикациями. Это удалось сделать лишь после того, как наш бывший соотечественник Б.А. Ребиндер в 1984 г. прислал из Франции Д.С. Лихачеву издание ВК, подготовленное П.Ф. Скрипником, где текст ее был воспроизведен по машинописной копии из архива Ю.П. Миролюбова в более полном объеме, чем в осуществленном ранее издании С. Лесного.

Д.С. Лихачев пришел к выводу о поддельности ВК, однако поручил мне осуществить более обстоятельный анализ материала. Знакомство с текстом ВК, а в не меньшей степени знакомство с сочинениями Ю.П. Миролюбова3 привели меня к выводу, что перед нами фальсификат, созданный (или окончательно оформленный) не ранее середины XX века. <…> Но спор по поводу неизвестного читателю текста мало продуктивен. Поэтому пришлось пойти по такому пути: статья была опубликована в научном ежегоднике, а полный (доступный мне тогда) текст ВК был «влит» в ее состав.4

Сразу же подчеркну, в чем принципиальное различие поклонников ВК и «скептиков», каковыми, как увидим далее, является подавляющее большинство ученых. Если ВК действительно бесценный источник сведений по истории и религии древних славян, то к ней нужно подходить как к любому иному историческому источнику, т. е. прежде всего убедиться в его подлинности, иначе говоря, в том, что сохраненный нам Ю.П. Миролюбовым текст является копией некоего древнего текста, а не сочинен в новейшее время.

Я питал надежду, что мои наблюдения над языком и содержанием ВК, а также многочисленные противоречия и странные оговорки в сочинениях Ю. П. Миролюбова поставят под сомнение подлинность ВК. Но этого не произошло. Напротив, с 1992 г. начинается ее «триумфальное шествие».

Его открывает книга «Русские веды», вышедшая пятидесятитысячным тиражом в Москве,5 издание осуществлено по заказу Нижегородской областной языческой общины. Подготовивший его А.И. Асов писал о себе: «Передо мной – дверь в прошлое. Я стою словно между двух зеркал. Вижу длинную чреду моих предков. Они были православными священниками, а ранее – волхвами. Они дали мне тело и душу, мне Александру Асову, родившемуся в двадцатом веке, тело и душу Буса Кресеня, жившего задолго до нашей эры». В книге был опубликован текст ВК, набранный особым алфавитом, реконструированным издателем на основе единственной сохранившейся фотографии дощечки и названным им «влесовицей», а также содержался рассказ об обретении ВК и комментарии к ее тексту. В обширном списке литературы (252 наименования) не приведено, однако, ни одной работы, где выражается сомнение в ее подлинности.

Затем ВК была издана в составе сборника «Мифы древних славян», выпущенного стотысячным тиражом.6 Под псевдонимом Буса Кресеня в ней опубликованы фрагменты перевода ВК, комментарий к переведенному тексту «дощечек», а также статья Ю.К. Бегунова «Обретение „Велесовой книги"». Изложив историю находки ВК, выводы исследовавшего ее
С. Лесного (С.Я. Парамонова) и основные положения содержащейся в ней «легендарной мифологии», Бегунов не упоминает о сомнениях ученых по поводу подлинности ВК и, напротив, отмечает: «Святые идеи восточнославянского братства вдохновляли создателей „Влесовой книги". Ради них они создали особый язык, особое письмо, особую дощатую книгу».

В 1994 и 1995 гг. выходят два идентичных по составу издания ВК, подготовленные А.И. Асовым.7 Рецензентами книги, как указано на ее колонтитуле, были слависты И.В. Левочкин, Ю.К. Бегунов и Р. Мароевич, что должно было придать ей статус научного издания. Помимо воспроизведения текста ВК, его перевода и комментариев книга содержит полемику с критиками ВК. А.И. Асову кажется, что он смог доказать реальность графики и языкового строя памятника. Он пишет: «Прямым лингвистическим и историческим доказательством (подложности текста. — О. Т.) можно было бы признать отсутствие в памятнике какой бы то ни было языковой системы и смысла. В предыдущих главах я, думаю, уже отвел подобные обвинения».

О том, что ВК отличает именно отсутствие «языковой системы» и она, вопреки Асову, содержит многочисленные лингвистические несуразности, свидетельствующие о примитивной филологической подготовке ее создателя, подробно писал А.А. Алексеев.8 Неудачны, на мой взгляд, и попытки А.И. Асова объяснить отмеченные мною противоречия в сочинениях Ю.П. Миролюбова. Приведу лишь один пример. Асов указывает, что, цитируя книгу Миролюбова «Славяно-русский фольклор», я привожу его фразу : «У него (т. е. у А. Изенбека. – О. Т) оказалась рукопись „Дощки Изенбека". Этот документ мы изучали, переписывали...». Я никак не комментировал это странное определение «рукопись», лишь поставив после него в скобках вопросительный знак. Асов же, будто опровергая меня, начинает объяснять, что если не верить в дощечки, которые видел и переписывал в течение пятнадцати лет Ю.П. Миролюбов (о чем он писал впоследствии С. Лесному), то «тогда придется считать вымышленным рассказ о нахождении дощечек и работе над ними». И вместо того, чтобы гневно опровергнуть собственное (заметим!) допущение, Асов вдруг покорно признает: «Что же, писатель Миролюбов мог и сочинить эту историю. Впрочем, рукописью и документом Миролюбов в неотредактированном, торопливо написанном письме (курсив мой. – О. Т.) мог назвать и сами доски». Но как только что сказано, эта цитата приведена не из письма, а из книги Ю.П. Миролюбова. Ссылкой на «литературные приемы» пытается Асов объяснить и отмеченный мною факт, что Миролюбов с большим доверием относится к рассказам старушек – хранительниц фольклора, чем к сообщениям ВК.