По мнению же российских историков, предлагая подобную концепцию, “исследователи не только пренебрегают сведениями Аристотеля и Плутарха, объявляя их модернизаторской фикцией, но и не считаются с данными Фукидида, свидетельствующими о борьбе между сторонниками и противниками демократических преобразований в Афинах” в рассматриваемый период.[6]
Проявлением этой борьбы явилось в частности покушение на Эфиальта, организованное, как предполагают историки, сторонниками олигархических традиций. После убийства Эфиальта афинскую демократию возглавил Перикл – выходец из знатного афинского рода, прекрасно образованный и одаренный политик. [7]
С его именем связывают не только проведение реформ, но и разработку новых принципов управления обществом, в основе которых – требование политического профессионализма и формирование новой социальной философии. Перикл, бессменно избиравшийся стратегом в 444/443-429 гг. до н.э., сплотил вокруг себя союз единомышленников, своеобразную политическую и интеллектуальную элиту афинского общества, при поддержке которой он осуществлял все свои внешнеполитические и внутриполитические мероприятия.
Аристотель связывает с именем Перикла два важнейших законодательства: о гражданских правах и об оплате должностных лиц. Прежде всего, была введена плата судьям. Народный суд, учрежденный еще при Солоне, составлял основу всей демократической системы афинского государства. К середине V века до н.э. гелиэя объединяла 6 тысяч афинских граждан, которые должны были заседать в различных судебных комиссиях, отрываясь от своих повседневных дел. Роль суда была многогранна: он решал множество вопросов, как между самими афинскими гражданами, так и между союзниками Афин по морскому союзу, превращаясь одновременно в важнейший инструмент контроля над ними.
Следовательно, вводя такое новшество, как оплата труда чиновников, Перикл открывал дорогу для участия в государственных делах самого широкого круга афинских граждан, в том числе – малообеспеченных. Аристотель в сочинении “Афинская полития” описывал это следующим образом: “Жалованье получает, во-первых, народ за рядовые народные собрания – по драхме, а за главные – по 9 оболов. Затем в судах получают по 2 обола; члены Совета – по 5 оболов, пританы – по 6, архонты – по 4.”[8]
В тесной взаимосвязи с началом выплат жалованья чиновникам находилась и другая проведенная Периклом реформа – гражданская. В соответствии с ее требованиями, гражданином Афин мог считаться лишь тот, чьи мать и отец были афинянами. Значение этого нововведения исследователи оценивают по-разному. Согласно Аристотелю, оно было следствием слишком сильно разросшейся гражданской общины, а между тем гражданство древние всегда рассматривали как важнейшее условие успешного функционирования государственного организма.[9] Следовательно, гражданская реформа Перикла преследовала цель формирования наиболее оптимального по численности гражданского коллектива, в чем в тот период был особенно заинтересован афинский демос.
Кроме того, как сообщает Аристотель, Перикл отнял некоторые права у ареопагов и “особенно решительно настаивал на развитии у государства морской силы...”[10], что по большому счету также было, прежде всего, в интересах средних слоев афинского общества.
Таким образом, в период правления Перикла происходит более четкое разделение властей: законодательная принадлежала Народному собранию, исполнительная – Совету 500 и магистратам, судебная – гелиэе. Одновременно принцип жеребьевки распространяется на большинство выборных должностей, что также свидетельствует об укреплении демократических начал в управлении.
В целом же можно сказать, что реформы Эфиальта и Перикла завершили процесс формирования системы афинской рабовладельческой демократии, обеспечили механизм ее успешного функционирования. Широкие круги граждан полиса получили возможность принимать участие в государственной деятельности – как через избираемые должности, так и через участие в работе Народного собрания. Право быть избранным распространялось на всех граждан без ограничения. Введение платы за выполнение общественных функций создавало реальную возможность для политической деятельности малообеспеченных граждан. Был признан и стал реальностью для любого афинского гражданина принцип свободы слова.
2.1. Социально-правовой строй.
Демократизация государственного строя не устранила присущих афинскому обществу социальных противоречий. Однако следует заметить, что среди историков нет единого мнения относительно того, насколько существенным было имущественное неравенство жителей Афин в этот период. Так, например, одни исследователи утверждают, что развитие частной собственности привело к значительной имущественной дифференциации: среди свободных афинских граждан выделялась лишь небольшая группа крупных собственников, но основную массу населения составляла беднота. Сторонники этой точки зрения утверждают также, что численность рабов в Афинах в этот период значительно превышала число свободных жителей.[11]
Другие исследователи придерживаются более умеренных оценок и утверждают, что “структура полисного хозяйства, довольно высокий удельный вес средних слоев населения, проведение мероприятий по поддержанию стабильности гражданского коллектива не способствовали резкому имущественному расслоению"[12] афинского общества. Более того, при скромном быте греков V в. до н.э. многие внешние атрибуты жителей – например, питание и одежда свободных людей – мало отличались от питания и одежды рабов.[13]
Тем не менее, в социальной структуре афинского общества классической эпохи можно выделить четыре основные категории населения: 1) зажиточные граждане-рабовладельцы, 2) демос – полноправное в политическом отношении, но бедное или среднее по своему имущественному положению население, 3) метеки – свободное, но политически неполноправное население неафинского происхождения; 4) рабы.
Класс греческих рабовладельцев, состояния которых в V в. до н.э. в целом были довольно скромными, складывался из собственников земельных владений, ремесленных мастерских, торговых кораблей и т.п. По своей политической ориентации класс рабовладельцев не был однородным и делился на несколько фракций. Первую из них составляли представители старинной земельной аристократии, хранившие родовые традиции и в политической жизни стремившиеся к сохранению олигархических порядков. Они пользовались значительным социальным престижем и политическим авторитетом, избирались на должности высших магистратов.
Вторую группу составляли рабовладельцы, связанные с ремеслом и торговлей и, следовательно, заинтересованные в развитии товарно-денежного обращения. Это была наиболее динамичная часть господствующего класса, заинтересованная в проведении активной внешней политики и в реализации умеренной демократической программы внутри страны.
Афинский демос состоял из мелких землевладельцев, ремесленников, поденщиков, матросов и т.п., бедного городского люда. По своей численности этот класс несколько превосходил численность класса рабов.[14] Имущественное положение этой группы населения было довольно скромным, хотя многие, например, крестьяне или ремесленники вели собственное хозяйство, могли иметь рабов, участки земли от 3 до 5 га.
Наименее устойчивым было имущественное положение свободных бедных горожан, и государство принимало меры для обеспечения прожиточного минимума этой прослойки своих граждан, стремясь обеспечить их работой.
В целом же состав класса свободных мелких производителей был довольно пестрым. Основные его группы образовывали: а) мелкие землевладельцы; б) ремесленники и торговцы, обладавшие гражданскими правами, и в) метеки, не имевшие статуса гражданина. Соответственно и политическая ориентация различных групп этого класса могла быть различной.
Политика афинского государства по отношению к малообеспеченным членам гражданского коллектива в V веке до н.э. отличалась особой продуманностью: с крестьян-собственников не взимался земельный налог[15], беднота переселялась в колонии, где каждому предоставлялся участок земли. Так, в V в. до н.э. только при Перикле – в результате введения так называемых клерухий – в колониях разного типа было поселено около 10 тысяч малоземельных и безземельных афинских граждан.[16]
Кроме того, проводя социально-ориентированную политику, государство следило, например, за ценообразованием, прежде всего на хлеб – как основной продукт питания. Лица, замеченные в нарушении ценовой политики, подвергались большому штрафу. Для граждан Афин был установлен также так называемый теорикон – выдача денег на посещение театра.
Таким образом, власти Афин сознательно проводили политику, направленную на сглаживание имущественных противоречий и поддержание социальной стабильности. Доказательством могут служить мероприятия, направленные на относительное ограничение прав собственности. Так, среди богатых граждан Афин распределялись обязанности по выполнению особого рода повинностей в пользу государства – литургия. Разновидностями литургии являлись, например, хорегия (обязанность создавать и содержать хор, обеспечивать его участие в празднествах) или триерархия – обязанность оборудовать торговое судно (государство в этих случаях обеспечивало лишь строительство деревянного каркаса судна, а гражданин – его оснастку, эксплуатацию, подготовку и содержание экипажа и т.п.) По большому счету литургия представляла собой своеобразное ограничение частной собственности в интересах всех полноправных членов афинского общества.