Показателен пример М. Горького — возмущенный несправедливым общественным строем царской России, он писал романы и рассказы, где призывал к революции. На его книгах воспитывались сотни революционеров. Но когда пришли революция и послереволюционная диктатура, Горький ужаснулся и предпочел эмигрировать. А, вернувшись, еще более ужаснулся тому социалистическому концлагерю, который успели построить большевики.
Внешняя, формализованная культура, культура как цивилизация, массовая культура — необходимы человеку для его существования, но жизнь человека должна определяться внутренней культурой, в этой стихии он только и осознает себя человеком, а не просто организмом, который механически определяется внешней средой.
Мы в настоящее время вступили в эпоху постмодерна, одна из особенностей которой — стирание различия между «высокой» и «массовой» культурой. Это вызвано, помимо демократизации общества, распространением репродуктивных техник и связанной с ними подвижностью в восприятии культурных продуктов: рафинированные произведения могут стремительно упрощаться, бесконечно тиражируясь и становясь достоянием миллионов(как Мона Лиза на полиэтиленовом пакете или экранизации «Войны и мира»). А произведения так называемых низких жанров (детектив, триллер) приобретают черты «высокой» литературы. Первый концерт П.И. Чайковского в США в апреле 1891 года в Карнеги-холл слушали немногим более двух тысяч человек; первое выступление в CIIIA рок-группы «Биттлз» в том же зале в феврале 1964 года смотрели и слушали благодаря телевидению 73 миллиона человек. Сейчас некоторые концерты, благодаря спутниковой связи, могут слушать миллионы человек.
В прошлые века существовало и даже культивировалось явственное различие между высокой и низкой (или лучше сказать, низовой) культурой, воздвигались культурные барьеры: латинский язык в Европе, на котором говорили избранные и специально образованные, французский язык в России. В низовую культуру всегда включались массы народа, особенно наглядно это выступало во времена праздников, когда в карнавале шуты, скоморохи, дураки выходят на первый план, становятся героями культуры, высмеивают высокую культуру, выворачивая ее наизнанку. В этом плане рок-культура 1960—1970-х была типично низовой культурой, которая, все более и более распространяясь, тиражируясь в виде записей и теле-концертов, резко нарушила баланс между высокой и низкой культурой. Теперь исполнители рока или рэпа — чуть ли не властители дум молодого, и не только молодого, поколения. Слова великих поэтов прошлого используются в разухабистом шлягере, и наоборот, стихи Дж. Леннона вошли во многие антологии английской поэзии, и музыка некоторых рок-музыкантов входит в программу среднего образования, становись признанным элементом культуры.
В настоящее время, считал русский мыслитель и основоположник американской социологии Питирим Сорокин (1889—1968), наступил жесточайший кризис. Мы оказались в эпицентре громадного пожара, сжигающего все до основания. Всего за несколько недель он уносит миллионы человеческих жизней, за несколько часов уничтожает города с многовековой историей. Нищета, растущая день ото дня, простирает свою зловещую тень, охватывая все новые территории. Многие продолжают думать, что это обыкновенный кризис, подобный тем, которые уже не раз случались в западном обществе по нескольку раз в столетие.
Другие видят этот кризис в противопоставлении свободных демократических стран и стран тоталитарных. Встречаются даже такие эксперты, которые сводят суть кризиса к конфликту «плохих людей вроде Гитлера, Сталина и Муссолини, с одной стороны, и «людей хороших типа Черчилля или Рузвельта — с другой. Шпенглер, например, считал, что кризис, разворачивающийся в Европе с начала ХХ века, есть результат агонии западного общества и его культуры.
Согласно Сорокину, все эти мнения о причинах кризиса неверны. Настоящий кризис носит экстраординарный характер. Это яс просто экономические или политические неурядицы — кризис затрагивает почти всю западную культуру и общество, все их главные институты.
Этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий, в разрушении преобладающей чувственной культуры, то есть культуры, ориентированной на материальные ценности, на массовое потребление. Он глубже и глобальнее любого другого кризиса. Он так далеко зашел, что его можно сравнить только с четырьмя кризисами, которые имели место за последние три тысячи лет истории греко-римской и западной культуры. Но даже и они были меньшего масштаба, чем тот, с которым мы столкнулись. Мы живем и действуем, считал Сорокин, в одиниз поворотных моментов истории человечества, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется.
Кризис чрезвычаен в том смысле, что он отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролития: социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов.
Ни Гитлер, ни Сталин, ни Саддам Хуссейн, ни Хрущев и ни Брежнев не создали этот кризис. Наоборот, кризис создал их такими, каковы они есть, — его инструментами и марионетками. Кризис вовсе не означает, полагал Сорокин, агонию западной культуры и общества. Нет закона, по которому каждая культура проходит стадии детства, зрелости и смерти, — это все только биологическая аналогии. Настоящий кризис представляет собой лишь разрушение сегодняшней формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, возникнет новая культура.
Никто сейчас точно не может предсказать форму следующей культуры. Древние китайцы говорили: не дай вам бог жить в эпоху перемен. Но мы живем именно в такую эпоху — тревожную, страшную, полную потрясений и катаклизмов, но в то же время самую интересную за последние четыре тысячи лет.
По мнению О. Шпенглера, мы действительно живем в эпоху крутого перелома — в эпоху перехода от культуры к цивилизации. Культура — это, по Шпенглеру, органическая ступень развития общества, а цивилизация — механическая. Цивилизация — это застывшая, окаменевшая, остановившаяся в своем развитии, в общем-то, мертвая культура. Переход от культуры к цивилизации произошел в античности в IVстолетии, на Западе — в ХIХ веке. Основные признаки цивилизации:
1. Появление мировых городов. В эпоху цивилизации ареной больших духовных решений становится не вся страна, а три или четыре мировых города. Так, в России это были Петербург и Москва. Все остальное — провинция. Сейчас даже Петербург является провинцией. Вся страна персонифицируется в Москве. В западных газетах так и пишут: «Москва решила», «рука Москвы дотянулась» и т. д.
2. Появление городской массы. Народом теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее. Человек массы — это уже большой шаг на пути к искусственному состоянию. Новый кочевник, паразит, житель большого города, лишенный традиций, человек фактов, без религии, бесплодный, полный глубокого отвращения к крестьянству. В России, например, исчезли два самых главных класса, которые своим мироощущением и отношением к жизни поддерживали общественную мораль, — это дворянство и крестьянство. Дворянство было уничтожено, а ведь вся духовная культура, вся литература и искусство создавались дворянством. Крестьяне с их отношением к труду, к природе исчезли вместе с их нравственными традициями и обрядами. Вместо них появились сельскохозяйственные рабочие. Морали больше не на чем держаться. К тому же в истории советской России волна за волной уничтожались самые лучшие, самые инициативные и творческие представители народа: революция, гражданская война, голод, репрессии, Вторая мировая война унесли десятки миллионов людей. Можно даже говорить об антропологической катастрофе и,как следствие, катастрофе моральной.
3. Деньги в качестве неорганического абстрактного фактора.
Дух денег проникает во все сферы существования народов, главной становится имущественная обеспеченность.
4. Мировые войны за передел мира, свойственные нашему времени, западной цивилизации.
Хотя книга Шпенглера и называется Закат Европы, в ней он попытался проследить судьбу любой культуры. Любая культура, по его мнению, переходя в цивилизацию, неизбежно начинает свертываться, умирать. Это особенно наглядно видно на примере рождаемости. В эпоху затухания культуры рождаемость резко падает. Так, падала она в Древнем Риме, там издавались даже императорские указы, которые разрешали бесплатно брать пустующие земли, разводить там хозяйство, растить семью. Ничего не помогало: ко второму захвату варварами Рима его население сократилось настолько, что все могло вместиться в сам город Рим. Варвары лишь ускорили смерть, которая сама уже почти овладела римлянами. Когда Кортес со своим отрядом высалился в Мексике, народ майя уже вымирал, его культура угасала, население было так малочисленно, что Кортес с небольшим отрядом быстро завоевал всю страну.
В Европе с самого начала ХХ века наблюдается неуклонное паление рождаемости, причём именно в высокоразвитых странах. Люди не хотят иметь детей не потому, что они бедные и трудно прокормить ребенка, но потому, что подсознательно всеми владеет, но Шпенглеру, усталость, душевный надлом и безотчетный страх перед будущим.
Но кризис выражается еще и в другом: пострадали нормы нравственности, сама теория морали. Расшатаны основы нравственных убеждений.
Во-первых, появились философы, отрицающие основы морали, и хотя философия оказывает прямое влияние лишь на ограниченный круг людей, тем сильнее ее косвенное влияние. Раз моральные законы можно отрицать, отбрасывать, значит, что-то с ними не так. Особенно сильно повлияло на моральное сознание людей учение об относительности всякой морали. Так, в марксистской философии было заявлено, что нет никаких ценностей, обязательных для каждого человека, а есть своя мораль для капиталистов, своя — для пролетариев, своя — для крестьян. Никаких общечеловеческих ценностей нет — таков один из самых разрушительных для морали выводов философов ХIХ—ХХ веков.
Во-вторых, большой вклад в разрушение морали внесла литература. Долго превозносимые добродетель и добропорядочность выходят из моды, их начинают стесняться. Современное искусство, вместо того чтобы поднимать массы до собственного уровня, напротив, опускается до уровня толпы. Оно вынуждено фактически пренебрегать всеми религиозными и моральными ценностями, так как они редко бывают «развлекательными» и «забавными». Поэтому оно все более и более отстраняется от культурных и моральных ценностей и превращается в «искусство ради искусства»; оно, писал П. Сорокин, аморально, асоциально, а еще чаще — безнравственно, антирелигиозно антисоциально. Это лишь позолоченная раковина, с которой можно поиграть, позабавиться в минуты расслабления.