Один из способов преодолеть явный и скрытый аморализм европейской философии был предложен С. Кьеркегором. В решении проблемы человеческого бытия в мире каждый из нас, согласно Кьеркегору, может реализовать одну из трех ступеней развития человеческого духа, или этапов развития самосознания. Эти три стадии и олицетворяющие их три типа людей С. Кьеркегор обозначил как эстетический, этический и религиозный. Эстетический тип человека характеризуется непосредственным отношением к окружающему, полной поглощенностью проблемами обыденной жизни. Недоразвитость сознательного, критического отношения к себе, примитивность души приводит к тому, что человек живет фактически лишь чувственной жизнью, стремясь к наслаждениям, исполнению своих желаний любыми средствами. Охарактеризовать человека, находящегося на этой ступени развития самосознания, можно как единичность, реализующую себя в форме чувственности и эгоизма, власть которого на данном этапе развития самосознания практически абсолютна. Но, по словам Гераклита, «не к добру людям исполнение их желаний»2, кроме того, поведение эгоиста порождает между ним и обществом противоречие, которое можно преодолеть, только преодолев всевластие собственного эгоизма.
Более высокая форма развития человеческого духа - этическая предполагает бескорыстное служение нравственным добродетелям. Достигший этой ступени сознает, что он - представитель человеческого рода, и общечеловеческое составляет его сущность, ибо, как утверждал еще Гераклит, «здравый рассудок у всех общий»3. Такой человек живет сознанием исполненного долга и не чувствует себя ущемленным, даже если испытывает серьезные лишения и страдания. Этика и разум, по Кьеркегору, взаимообусловливают друг друга. Развивший в себе разум неизбежно морален, потому что разум открывает ему смысл существования, заключающийся в реализации высших этических ценностей в собственной жизни. Человека, достигшего этой ступени развития самосознания, можно охарактеризовать как единичность, отрекающуюся от себя во имя всеобщего, через усвоение норм морали и разума.
Однако разум тоже ограничен, его истины не всесильны. Разум, объективно и беспристрастно фиксирующий положение человека в мире, доказал, что любое физическое существо смертно и бессильно перед бегом времени. Но, как утверждает С. Кьеркегор, разумные пределы человеку ставит сам разум, однако можно выйти за пределы разумных истин к сверхразумным возможностям, которые открываются на религиозной стадии - высшей и последней ступени развития человека. На неё вступает тот, кто не остановился на этической ступени, и, развиваясь дальше, смог отказаться от достижений разума, положившись только на Бога. Пока человек благополучен и надеется на себя, он удовлетворяется «разумными» суждениями о мире. Надо ощутить ужас жизни, пережить отчаянное, безвыходное положение, из которого собственными силами человеку не выбраться, и тогда может зародиться вера. Чтобы обрести такую веру, надо отринуть разум, вступить в мир абсурда (Кьеркегор обыгрывает известное выражение Тертуллиана: «верю, потому что абсурдно»). Охарактеризовать человека, достигшего в своем развитии этой ступени, можно как единичность, вновь приобретающую себя и весь мир через веру в Бога.
Таким образом, три ступени развития самосознания и составляют у Кьеркегора путь человека, пройти который целиком подвластно лишь исключительным людям, хотя каждый может им оказаться.
Анализ системы С. Кьеркегора позволяет сделать вывод, что стимул, который на более низкой ступени побуждает к развитию, на более высокой становится, напротив, основным препятствием. Так, благодаря своему эгоизму и безжалостности человек может достичь вершин развития на эстетическом уровне. Но для перехода на следующий, этический, уровень нужно в первую очередь отказаться именно от этих качеств. Причем это происходит не сразу, более того, в процессе развития самосознания на этическом уровне не прекращается борьба с эгоизмом и чувственными страстями, и именно в этой борьбе разум закаляется. Далее, развив на второй ступени разум, изощрив его многоразличными знаниями, философией, диалектикой, жизненным опытом, человек от всего этого богатства должен отказаться при переходе на третью ступень - религиозную. Борясь с эгоизмом и побеждая его, разум сам невольно заражается эгоистическими мотивами такой степени тонкости и изощренности, что не может своими силами даже заметить их присутствие. На религиозной ступени разворачивается борьба с этими мотивами как с «досаждающими искушениями самовластного ума» (мученик Евстратий)1, которая отнимает много сил и может продолжаться десятилетиями. На религиозной ступени ведущим принципом развития становится вера. Меняется и модус функционирования познавательного аппарата: рассудочное собирание и классификация сведений посредством «расточения ума», заменяется принципом «молчания разума»2.
Описание процесса развития самосознания, предложенное С. Кьеркегором, позволяет снять противоречие между христианским и новоевропейским взглядом на проблему эгоизма, выделенное ранее. Святоотеческая традиция акцентирует внимание на том периоде в развитии самосознания, когда человек переходит к религиозной ступени, и здесь эгоизм уже недопустим. А в европейской философии, начиная с эпохи Возрождения, человек рассматривается преимущественно на эстетической и этической ступенях, когда отрицательная роль эгоизма еще не проявлена в полной мере.
Можно предположить, что эгоизм блокирует развитие высших ступеней самосознания до тех пор, пока не возникнут необходимые внешние и внутренние условия. И в этом заключается его позитивное значение. Но если эгоизм в человеке полностью подавляет голос совести и начинает управлять изменением самосознания, получается то, что в XIX в. было названо дегенерацией, или вырождением. Понятие о вырождении впервые точно
проанализировано и. объяснено Морелем, который писал: «Под вырождением следует разуметь патологическое уклонение от первоначального типа (в нашей терминологии можно говорить об уклонении от правильного пути развития самосознания - прим. Р.И.). Вырождение заключает в себе такие наследственные элементы, что человек, пораженный им, становится все более неспособным исполнять свое назначение и что умственный прогресс (прогресс в развитии самосознания - прим. Р.И.), заторможенный уже в его личности, подвергается опасности и в лице его потомства»1. Почти у всех больных этого рода отсутствуют чувства нравственности и справедливости (т. е. заглушён голос совести). Для них не существует никакого закона, никакого приличия, никакого стыда. С величайшим спокойствием и самодовольством они совершают преступления и зазорные поступки, для того только, чтобы удовлетворить минутное влечение, каприз, и удивляются, что другие им не сочувствуют. Когда эти симптомы проявляются более явственно, тогда говорят о «нравственном помешательстве», «moral insanity» Модсли. Но есть и легкая степень этого патологического состояния, когда человек, хотя и не совершает уголовных преступлений, однако теоретически их оправдывает и философствует о том, что добро и зло, добродетель и порок - понятия совершенно произвольные, восхищается злодеями и их преступлениями, открывает в вульгарном и отталкивающем мнимые красоты и старается внушить сочувствие к проявлениям чисто животных инстинктов. Психологические источники нравственного помешательства во всех степенях его развития заключаются в сильно развитом эгоизме и непреодолимых влечениях, т. е. неспособности противиться внутреннему влечению, побуждающему совершить какое-нибудь действие. Это два главных признака вырождения. Важно отметить, что эти признаки выделены не в результате отвлеченных построений, а получены в процессе многолетних клинических наблюдений, свидетельствующих: там, где имеют место душевные болезни, обязательно присутствует гипертрофированный эгоизм. Об этом согласно пишут в своих работах Нордау, Морель, Шарко, Ломброзо, Модели, Колен, Лесег, Маньян, Легрен, Жиль де ля Туретт, Бине и др.
Но одинаково пагубной является и попытка извне, насильственно избавить человека от эгоизма. Если рассмотреть историю XX в. с интересующей нас точки зрения, то суть коммунистического эксперимента можно определить, как попытку отменить эгоизм граждан на государственном уровне. Казалось бы, что это должно было вызвать бурный рост самосознания, однако на практике этого не случилось. Ответ на вопрос, почему так произошло, дал И.А. Ильин еще в 1950 г. в небольшой работе «Большевизм как соблазн и гибель», причем он обосновал свое мнение именно с точки зрения развития самосознания.
Раскрытие сущности человека, объективирование внутренних потенциалов можно сопоставить с процессом индивидуализации, который, в понимании И.А. Ильина, включает в себя две стадии: индивидуализацию инстинкта и индивидуализацию духа. Инстинкт как бессознательная жизнесозидающая таинственная сила, воздействуя на человека, заставляет его выделяться из безличной родовой стихии, утверждать свою самобытность, жизненную, хозяйственную, правовую независимость. «От Бога и природы человеку дано жить на земле в виде душевно замкнутой и телесно самостоятельной особи. Такая особь всегда и всюду, во все времена и у всех народов была и будет живым самостоятельным организмом, инстинктивно строящим себя и свою жизнь»1. Очевидно, что индивидуализация инстинкта невозможна без эгоизма. Выделившийся благодаря эгоизму из безличной родовой природной стихии человек поднимается на более высокий уровень развития. «По сравнению с первобытным укладом души - индивидуализированный человек есть существо высшей ступени: он имеет более сложную душу, более богатые жизненные содержания... он сам несет свое жизненное одиночество и находит свою настоящую силу именно в развитии и утверждении своей особливости»2.