- абсолютне підпорядкування соціального управління моралі;
- протистава соціальногл управління і моралі;
- цілковитий збіг (автентичність) соціальної управління і моралі.
Важливо звернути увагу й на те, що роз'єднує соціальне управління і мораль. Насамперед - це цінності. У соціальної політиці смердоти конкретніші, ніж у моралі, більш нормативні, спрямовані на відповідний результат, а в моралі - більш загальні, універсальні, цивілізаційні, часто не пов'язані з окремою людиною, особистістю. Неоднозначне визначаються і трактуються моральність, гуманність окремих політичних рішень та дій, які співвідносять професіоналізм і моральність, чесність і порядність у діяльності соціальних управлінців та політиків, тощо. Часто такі трактування надто суб'єктивовані, зорієнтовані на конкретну політичну силу і навіть політичного діяча, на догоду їм. Кожне суспільство у взаємовідношеннях соціального управління і моралі встановлює, сказати б, свої правила гри і змушує суб'єктів соціального процесу дотримуватися їх. У ідеалі співвідношення соціальног управління і моралі мало б базуватися на положеннях Загальної декларації прав людини (прийнята ООН 10 грудня 1948 р.), яка проголошує:
"Всі люди народжуються вільними і рівними у своїй гідності і правах" (ст. 1);"Вільна людина повинна володіти усіма правами і усіма свободами, проголошеними цією Декларацією" (ст. 2);"Всі люди рівні перед законом і мають право, без будь-якої неоднаковості, на рівний захист закону" (ст. 7); Вільна людина має право вільно пересуватися і вибрати собі місце проживання в межах будь-якої держави" (ст. 18);"Вільна людина має право на свободу мирних зборів і асоціацій, тверджень" (ст. 20) та ін. (1,119)
Однак реально соціальне управління і мораль стоять на різних позиціях у забезпеченні таких прав. Моральність у соціальному управлінні має велике значення там, де вивчається, враховується, особливо при прийнятті рішень, громадська думка. Маємо обов'язково зважати на ті, що така думка не є певною механічною сумою точок зору відповідної кількості людей. Громадська думка - це сукупність масових уявлень про світ, суспільство і різні його сфери, у яких відображається ставлення (оцінка) великих соціальних груп, народу до актуальних явищ, що викликають суспільний інтерес (4, 165). Громадська думка є історично зумовленим і змінним станом громадської свідомості великих груп людей.
Релігія є форма суспільної свідомості і явище культури. Виникнення релігії як явища являє собою історичну необхідність. У процесі свого виділення з тваринного світу людина розширює межі пізнання і влади над зовнішнім світом; водночас у ході постійної взаємодії з природою й у результаті спілкування з іншими людми людина поступово знаходить самосвідомість. Релігія - необхідний момент розвитку , завдяки якому людина починає формувати свою самосвідомість, иллюзорно усвідомлювати себе, свою силу, заповнює свої слабості, свою історичну обмеженість.
Релігія - складне духовне утворення і суспільно-історичне явище, що не укладається в однозначні, прямолінійні характеристики. Однією з історичних місій релігії, що одержує в сучасному світі небувалу актуальність, було і залишається формування свідомості єдності людського роду, значимості загальнолюдських моральних норм, не пепреходящих цінностей. Але в релігійному світогляді можуть виражатися і зовсім інші настрої й ідеї – фанатизм, неприяйняття людей іншої віри, чому чимало прикладів у минулому і дійсному. Досвід наших днів містить приклади непримиренної ворожнечі і між різними групами людей однієї віри. Все це, проте, не дає підвалин однозначно оцінювати соціально-політичну роль релігійних поглядів узагалі.
На нижчому рівні людської практики, коли ще не було наукового розуміння сутності речей і зв'язків між ними, результати пізнавальної діяльності людини, що здійснювалася в його взаємовідносинах із природою і собі подібними, не могли кристаллізовуватися у виді наукових понять і концепцій (останні з'являться на набагато більш високому щаблі суспільного розвитку). На ранньому щаблі історії вони приймали вид легенд, міфів і релігійних уявлень. Найбільш древнім, родовим формам організації товариства відповідає така форма вірувань, як тотемізм - об'єднання, система керування, центр морального життя, найбільш древня з відомих форм релігії. Тотемізм - архаїчна форма релігії, заснована на вірі в родинний зв'язок між видом тварини або рослини і родової групи; тотем розглядався як предок роду і був оточений системою заборон (табу), його поєдання дозволялося лише, у ритуальних цілях.(7,17)
Роздивимося походження терміна "релігія". У сучасному значенні цей термін з'являється і входить у вжиток тільки до початку XIX в., коли релігія починає розглядатися в якості однієї з областей духовного життя поряд із мораллю, філософією, наукою, мистецтвом. Релігія (від лат. religio) буквально означає благочестя, набожність, святиня, предмет культу. Древні римляне позначали цим словом усе, що було пов'язано із шануванням (культом) богів. Саме в цьому змісті вживав слово "релігія" Цицерон у I в. до н.е. (10, 9) Через християнство це слово ввійшло згодом у всі європейські мови. Під релігією християни розуміли спочатку тільки свою, християнську віру. Найбільший представник патристики Августин, що черпав із творів Цицерона навряд чи не велику частину своєї філософської ерудиції і вважав Марка Туллия тим, "ким філософія на латинській мові була почата і закінчена", чітко протиставляв християнську віру язичеству. Августин цілком свідомо і бескомпромиссно, хоча і не без внутрішньої боротьби, рвав з античним минулим і без жалю вступав у світ середньовічний, у якому повинний був для самозбереження більше вірити, чим знати. У середнього сторіччя релігією рахувалися лише складні віроучення - християнам, іслам, іудаїзм. (10,9)
Проблема співвідношення моралі і релігії, цих двох форм суспільної свідомості, має важливе значення в етиці, оскільки вона безпосередньо пов'язана з питанням про критерій моральності. Релігійний погляд на мораль виходить із того, що віра в бога дає єдино можливе обгрунтування «піднятих» моральних принципів, що нібито протилежні «низинним» схильностям людини і громадського життя, що погрязли в пороці. З цього погляду єдиним джерелом морального початку в людині є бог, що створив людину «по своїй уяві і подобі» і дала йому моральні заповеді. На користь релігійного обгрунтування моральності звичайно висуваються такі докази: по-перше, людина по своїй природі прагне до задоволення егоїстичних інтересів і тому не спроможна сама виробити моральні поняття; по-друге, тому що в громадському житті чеснота не завжди нагороджується, а порок не завжди карається і тріумфує, то виконання людьми вимог моральності може забезпечити тільки їхня віра в існування загробного життя, у пекло і рай, де здійснюється справедливе воздаяння за чесноти і пороки , тільки їхній страх перед «страшним судом»; по-третє, усе найбільше відомі вимоги моральності вперше були сформульовані в рамках релігійного навчання, а тому, навіть якщо не вірити в бога, випливає, мовляв, визнати ту позитивну роль, що зіграла релігія в розвитку моральної свідомості людства. Вже в Древньої Греції релігійне обгрунтування моралі, зазнає критики (Епікуреїзм). Нa множині історичних прикладів вони показували, що релігійна віра частіше призводила людей до злочинів проти моралі, чим до чесноти. Французькі матеріалісти противопоставили теології теорію «розумного егоїзму», указуючи, що людина, що розумно розуміє свої інтереси, буде справді моральною особистістю, оскільки порушення моральних вимог несе за собою збиток для його ж власних інтересів.
Існує різні крітерії оцінки соціальної ролі релігії. Марксизм, наприклад, стверджує, що до проблеми соціальної ролі релігії треба підходити конкретно – історично. Вірно визначити соціальну роль того чи іншого руху, використовуючого релігійні лозунги, можливо лише на підвалинах класового аналізу. Рішучу роль тут грає не сама релігія сама по собі, а то, у чиїх інтересах вона використовується. Одна і таж релігія може використовуватися як задля реакційних цілей, так і для прогресивних суспільних цілей.(2, 51)
РЕЛІГІЙНА МОРАЛЬ (лат. religio - релігія) - обгрунтована релігійними засобами система моральних представлень, норм і заповідей, тісно повязана з віроученням, догматикою й спираюча на ідею бога. По своєму дійсному соціальному утриманню всяка мораль, у т.ч. і релігійна, виражає інтереси того або іншого товариства, класу, її дійсною основою є визначені соціально-історичні умови. Але суспільні умови і класові інтереси одержують у релігійній моралі міфологічне тлумачення і пояснення: вимоги моральності об'являються повеліннями бога, що нібито створив людині й обумовив його моральне призначення. Так, відповідно до іудейсько-християнської легенди, моральні заповеді були отримані пророком Моісеєм безпосередньо від самого бога на горі Сінай. Звідси випливає уявлення про те, що моральні вимоги нібито вічні, установлені разом і назавжди, тобто мають зовіісторичний характер і по своєму утриманню цілком не залежать від суспільних умов життя людей. Вони рекомендуються у виді «ідеальних» принципів, що протистоять «земній» практиці і матеріальним інтересам людей. Це протиставлення поширюється і на саму людину; духовний («божествений») початок у ньому нібито протилежний його «тілесної», почуттєвій природі. У цьому релігійному роздвоєнні людини знайшовся відбиток реального положення його в системі приватновласницьких і експлуататорських відношень. Навязувані йому моральні вимоги постійно вступають у протиріччя з його власними інтересами. Соціальна кривда, що панує в класово антагоністичному товаристві, ставить перед релігією специфічну проблему – виправдання зла на землі і кінцевого воздаяння чесноти, над якою порок постійно одержує верх у земному житті. У християнстві ця задача вирішується за допомогою учення про кінцевий «порятунок» людства «у царстві божому», де чеснота буде винагороджена, а порок покараний. Все життя людини розглядається через цю точку зору, її зміст і призначення. Земне існування людей бренно, являє виключенно страждання, ниспосланне йому богом, і є лише підготування до майбутнього загробного життя. Релігійна мораль видає за справжню моральність аскетизм, смиренність і добровільне придушення в собі усього власне людського. Особливе тлумачення в релігійній моралі одержують і моральні мотиви. Людина повинна служити насамперед богу, а не людям і товариству; у залежності від того, що розуміється під «волею бога», за яким у дійсності ховаються інтереси визначених класів, виправдуються або осуждуються ті або інші вчинки людей. Релігійна мораль виходить із того, що вільно служити богу можуть лише деякі - «праведники»; інші ж смертні можуть виконувати вимоги моралі зі страху перед майбутнім «страшним судом», небесною карою або мріючи про загробне воздаяння. Релігійна мораль будучи не в змозі дати людині справді моральні мотиви, підмія їхнім прагненням до добробуту (хоча б тільки в потустороньому житті) і страхом перед «вічними муками». Оскільки вищим суддею вчинків людини релігійна мораль проголошує бога, вона дає можливість зняти з людини особисту відповідальність за визначення своєї моральної позиції і вибір лінії поводження. Практична боротьба за перетворення в життя моральних ідеалів подміняєтся в неї сподіванням на милість бога. Головним рахується не реальне досягнення поставлених моральних цілей, а формальне (зовнішнє - у поводженні або внутрішнє - в умонастроях) проходження встановленим разом і назавжди нормам і принципам. Тому для релігійної моралі особливо характерні моральний формалізм, ригоризм, ханжество, фарисейство.
1. Головатий М.Ф. Соціологія політики. – К.: МАУП, 2003.
2. Ерышев А.А. Религиоведение. – К.: МАУП, 2003.
3. Констітуція України: Прийнята на п'ятій сесії ВРУ 28 червня1996р. – К.: Вікар,1997.
4. Политология: Словарь – справочник / М.А.Василик – М.: Гардарики, 2000.
5. СкуратівськийВ.А., Палій О.М. Основи соціальної політики. – К., 2002.
6. Словник з етики / під ред.І.С.Кона.- 5-е вид. – М.: Політіздат, 1983.
7. Тенасе Александру. Культура і релігія. – М.: Політіздат, 1977.
8. Трошкин Ю.В. Права человека: Учебное пособие. – М., 1997.
9. Філософський словник / під ред М.М.Розенталя. – М.: Політіздат, 1988.
10. Щекин Г.В. Религии мира. – К., 1995.
11. Щекин Г.В. Социальна теория и кадровая политика: Моногр. – К.: МАУП. 2000.