В философии Демокрита эйдос понимается как организующая, фиксирующая наружность, которая "позволяет" вещи собственно существовать (быть видимой, иметь облик, восприниматься как образ). Демокрит фиксирует термином "эйдос" принципиальную изначальную оформленность структурных единиц мироздания. Парменид развивает понимание эйдоса как собственно уже сущность вещи, но еще так или иначе видимую.Таким образом, в древнегреческой философии, языке и культуре в целом, в этом смысле понятие эйдоса оказывается фактически эквивалентно понятию идеи.
Если философия Демокрита понимает под эйдосом собственно оформление чувственно воспринимаемой вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Эйдос у него понимается не как внешняя, но как внутренняя форма. Кроме того, эйдос теперь обретает некий самостоятельный статус, формируя мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей. Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности, изначально равной самой себе. Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и воплощенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно образа.Эйдос, по Платону, — то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос — то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос выделяет и отличает вещь от других вещей.
В философии Аристотеля эйдос мыслится далее как имманентный в отношении материального субстрата вещи и неотделимый от вещи; то есть, грубо говоря, значит также собственно форму вещи. Любые трансформации вещи трактуются Аристотелем как переход от лишенности вещи того или иного эйдоса к его обретению вещью.
Катарсис (в переводе с древне-греческого - возвышение, очищение, оздоровление). В античной философии этот термин использовался для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.
Катарсис - понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на человека.
Категория катарсиса разрабатывалась в античности применительно к обозначению сущности любого эстетического переживания. Когда в результате художественного восприятия мы получаем чувство удовлетворения, мы переживаем состояние катарсиса. В целом понятие катарсиса употребляется в эстетическом, психологическом и религиозных смыслах.
Понятие катарсиса начало обсуждаться задолго до Аристотеля и прилагалось к восприятию разных видов искусств. Сам Аристотель разработал теорию катарсиса как одного из компонентов искусства трагедии. Катарсис, согласно Аристотелю, - это очищение от аффектов через страх и сострадание трагическому действию. Аристотель также считал, что художественное – это осуществленное эстетическое: художник собирает, группирует, шлифует выразительность и создает собирательный образ явлений окружающего мира. Все прекрасное согласно Аристотелю – есть определенный порядок, оформленность. Он считал также, что источником искусства является сама действительность.
Аристотель склоняется к мысли, что через искусство возникают такие вещи, форма которых находится в душе художника. Прекрасная форма не существует не существует заранее, она есть результат продуктивной способности самого художника.
Мимесис, или мимезис, (в переводе с древне-греческого - подобие, воспроизведение, подражание) - один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле - подражание искусства действительности. Выделяют четыре основных значения для греческого слова в классический период:
первичное (обрядовое)
подражание способу действия природы (Демокрит)
простое копирование (Платон)
творческое воспроизведение (Аристотель)
Для Демокрита мимесис - это скорее технический, чем эстетический термин: люди в ткачестве подражают пауку, в строительстве — ласточке, в пении — лебедю и соловью.
У Платона встречается и старое обрядовое значение термина, но постепенно под влиянием Сократа он начинает применять его по отношению к скульптуре, живописи и поэзии. Мимесис становится у Платона актом пассивного копирования внешней стороны (видимости) вещей. С его точки зрения, подражание — это не тот путь, который ведет к истине.
Аристотель трансформировал платоновскую теорию, утверждая, что, подражая вещам, искусство может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть, что оно может ограничиваться их общими, типичными, необходимыми свойствами. Он говорил, что поэт, как и художник, или "должен изображать вещи так, как они были или есть, или как о них говорят и думают, или какими они должны быть".
Калокагатия ( от древне-греческого - "прекрасный и хороший", "красивый и добрый") в древнегреческой культуре - гармоническое сочетание физических (внешних) и нравственных (душевных, внутренних) достоинств, совершенство человеческой личности как идеал воспитания человека, т. е. единство прекрасного и нравственного. Таким образом, эстетически прекрасное понималось и как эстетически-нравственное в своей основе, как средоточие всех совершенных качеств. Такое пониматие показывает целостность восприятия античного человека, для которого чувственный, телесный компонент прекрасных объектов органично совмещался с высоким духовным, символичным содержанием.
Калокагатия была одновременно социально-политическим, педагогическим, этическим и эстетическим идеалом.
Слово возникло в повседневном языке, но использовалось как термин в философии Платона и Аристотеля.
А. Ф. Лосев разъясняет термин "калокагатия" следующим образом:
"Это составное этически-эстетическое понятие — своего рода кентавр. И так же как представление о коне-человеке могло существовать во времена мифологической древности, точно так же и понятие "прекрасно-доброго" могло иметь значение только для эпохи, в которой этическое и эстетическое сознание было, по сути дела, синкретичным, единым".
3. Безобразное
Безобразное - одна из основных категорий эстетики, антипод категории прекрасного. Эта категория с древнейших времен привлекала философов и теоретиков искусства. Безобразное выражает невозможность отсутствие совершенства, оно составляет контраст по отношению к положительному эстетическому идеалу и содержит в себе скрытое требование или желание возрождения этого идеала.
Безобразное тесно связано с другими эстетическими категориями. В отличие от главных категорий эстетики: эстетического, прекрасного, возвышенного, трагического, — имеет сложный опосредованный характер, ибо дефинируется обычно только в отношении к другим категориям как их диалектическое отрицание или как интегральная антиномическая составляющая (прекрасного, возвышенного, комического).
В форме уродливого безобразное присутствует в комическом (например, в карикатуре). В форме ужасного оно противостоит положительными ценностям в возвышенном или трагическом. Как и трагическое, безобразное воспринимается как воплощение зла, но в отличие от трагического гибель этого зла представляется заслуженной карой.
В истории эстетики безобразное рассматривалось как категория соотносимая с прекрасным. А античности оно выступало чаще всего как простое противопоставление прекрасному, как его отрицание.
Безобразное в искусстве впервые теоретически осмыслил Аристотель: произведение всегда имеет прекрасную форму, в предмет же искусства входит и прекрасное, и безобразное. Даже отвратительное, изображенное в художественном произведении, доставляет эстетическое удовольствие благодаря радости узнавания действительности, которую мастерски передал художник. В контексте своей теории мимесиса он признавал, что изображение безобразных предметов (трупов, отвратительных животных) допустимо в живописи, ибо доставляет удовольствие самим фактом подражания. В драматических искусствах безобразное, согласно Аристотелю, как не доставляющее реального страдания (в отличие от действительности) трансформируется в смешное в комедии или способствует самоотрицанию (или своеобразной профилактике безобразного в действительности) в трагедии. Аристотель думал, что искусство способно преобразовать безобразное таким образом, что оно становится положительной эстетической ценностью, созерцание, которой способно доставлять удовольствие.
Безобразное - эстетическое свойство предметов, естественные природные данные которых имеют отрицательное общечеловеческое значение, хотя и не представляют серьезной угрозы человечеству, так как заключенные в этих предметах силы освоены человеком и подчинены ему. Безобразное - отрицательная общечеловеческая значимость предметов, находящихся в сфере свободы.
Заключение
Рассмотрев ряд наиболее заметных концепций (Демокрита, Платона, Аристотеля) античности, мы можем подвести им некоторый итог.
Нетрудно заметить, что каждая из рассмотренных концепций содержит в себе ту или иную правду.
Безобразное отталкивает, но не пугает; прекрасное доставляет наслаждение одним своим видом.
Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно.
Список использованной литературы
1. О.А. Кривцун. "Эстетика", Москва, 2001 г.
2. Ю. Б. Борев. "Эстетика", Ростов-на-Дону, 2004 г.
3. А. Ф. Лосев. "Очерки античного символизма и мифологии"