На менталитете русского народа сильно отразилась и суровость российского климата. Проживая на территории, где зима длится около полугода, русские выработали в себе огромную силу воли, упорство в борьбе за выживание в тяжелых климатических условиях. Низкая температура в течение большой части года повлияла и на темперамент нации: русские более меланхоличны и медлительны, чем, например, западноевропейцы.
Русская душа отличается стремлением к высокому в расширенном формате; по меткому определению Николая Бердяева, «русская душа хочет священной общественности, богоизбранности власти. Природа русского народа сознается как аскетическая, отрекающаяся от земных дел и земных благ» [3, 283]. Такое определение было бы неприменимо к англичанам, французам или американцам.
Но одной из главнейших черт русского менталитета, как мы считаем, является так называемый патернализм — русский народ веками жил по базовому принципу «Вот приедет барин — барин нас рассудит».
Истоки патерналистской традиции русского народа находятся в его историческом прошлом [5, 317]. Еще с незапамятных времен основой традиционной культуры и важнейшей социальной ячейкой аграрного общества была патриархальная семья. Общая численность такой семьи могла насчитывать несколько десятков человек. Однако, несмотря на многочисленность, авторитет главы семьи всегда был абсолютно непререкаем.
Более того, существование большой семьи долгое время было экономической необходимостью, а общий трудовой ритм внутри нее способствовал выработке универсальных форм общежития, для которых наиболее адекватной чертой властных отношений в семье был авторитаризм. Имущественные отношения, оставлявшие за главой семьи полное право распоряжаться всеми средствами крестьянского двора, налагали на него большую ответственность и требовали выполнения ряда функций в общественной, хозяйственно-бытовой и морально-психологической сферах. Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они, в свою очередь, должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выживание семьи как целостности.
В данном случае речь фактически идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке российского общества. Сосредоточение командных функций в руках авторитета, а именно у главы патриархальной семьи, оставляло всем домочадцам только функции исполнения. В такой ситуации человек не испытывал потребности чувствовать себя личностью, он перекладывал ответственность за свою судьбу на главу семьи, государство, власть в целом. Он неминуемо уходил от индивидуальной ответственности, а значит и от свободы.
Нашего внимания заслуживает и то, что обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились не только в русской крестьянской, но и в элитарной культуре, что проявилось впоследствии в состоянии морально-политического единства всего советского общества. Православие же подкрепило эти отношения мощнейшим авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закрепленным в российском менталитете и экономической культуре. Кстати, на эту специфическую черту российского общества в свое время обратил внимание россий-ский историк и писатель Н. Карамзин, известный своим утверждением, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.
История советского периода лишь подтверждает устойчивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами — «внучатами Ильича», а в дальнейшем, уже на уровне средней школы, наиболее достойные из их числа принимались в комсомол. Четверть века страной управлял «отец народов» И. В. Сталин. Партийные органы осуществляли функции опеки, надзирали, поощряли и наказывали граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя коммунизма, производили назначения на ключевые позиции власти в масштабах как всей страны, так и отдельных предприятий.
Отсюда следует, что главным объектом патерналистских ожиданий предстает «лидер», неизменным атрибутом которого в массовом сознании становится не способность согласовывать позиции и достигать компромисса, а умение навязывать свою волю, принимать решения за других людей. Формированию такого типа «лидера», безусловно, способствует живучая историческая память народа об «отцах-благодетелях», уходящая корнями непосредственно в российские социально-политические и экономические традиции.
Впрочем, актуальность проблем патернализма подтверждается и событиями наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в сильном лидере, в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые население рассматривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Как сын предъявляет свои требования к отцу, так и российский человек уверен, что «можно требовать от государства справедливости, помощи, защиты, компенсации утерянного, ничего не давая взамен» [7, 166].
Современные зарубежные авторы, анализируя практику функционирования современного российского бизнеса, также обращают внимание на специфический российский патернализм: «Если руководители пытаются объяснить вам что-то, они не очень терпеливы, они говорят, что это должно быть сделано и точка… Просто сделайте это, в противном случае попросят кого-то другого. Это проблема России — “инициатива наказуема”, если высунешься, головы не сносить. Проявлять самостоятельность — это не для русских, потому что это означает большую ответственность, а это то, чего они не желают. Они хотят получать зарплату и не иметь проблем» [2, 17].
На наш взгляд, патерналистские традиции можно отнести к «коллективному бессознательному», т. е. архетипу культуры, усвоенному человеком в процессе социализации, который управляет его поведением на уровне подсознания. «Проще говоря, это значит, что одни и те же качества характера и особенности поведения русских можно найти и на стадии крещения Руси, и в царствование Иоанна Грозного, и в советский период. Сюда относятся: образ жизни, стереотипы бытового поведения… общественная нравственность... представление о жизни и прочее» [7, 173].
Таким образом, одной из важнейших национально-исторических особенностей российского человека является его крайний патернализм, многолетнее привыкание к тому, что от него ничего не зависит. За долгие годы российский человек сумел выработать в себе черты характера, которые не свойственны западному образу мышления. Яркой иллюстрацией влияния, определившего национально-исторический путь развития народа, является специфический тип лидера советского периода. Он характеризовался тем, что эти лидеры выдвигались на руководящие позиции разного уровня в первую очередь партийными структурами, — лидерами редко становились в ходе личностного и профессионального развития. Более того, в условиях авторитарной системы как такового мотива для развития в себе лидерских качеств не было и быть не могло, поскольку это совершенно противоречило духу эпохи.
Поэтому сегодня, говоря о лидерстве, приходится принимать во внимание и те национально-исторические особенности населения страны, особенности менталитета, которые формировались столетиями и которые с трудом поддаются изменениям, а потому имеются в России и сегодня. Безусловно, рассмотренные особенности накладывают отпечаток на трудовые ресурсы современной России, что, в свою очередь, закладывает основы формирования современного российского лидера.
Трудовые ресурсы: эффект транзитивности
Одной из уникальных особенностей современной России является то, что в настоящее время она переходит от традиционного, индустриального общества к постиндустриальному (информационному). Транзитивное общество, ярким образцом которого сейчас является Россия, представляет собой сосуществование черт различных типов обществ, причудливое переплетение признаков индустриального и информационного сообществ, что, безусловно, требует выработки нового подхода к изучению проблемы лидерства и руководства в российских трудовых коллективах.
На наш взгляд, «догоняющая модернизация», характерная для России, затронула все основные ценности, базовые концепты, этнические и культурные особенности страны. Слом старых ценностей в период рыночных реформ выразился в первую очередь в кризисе соборности и авторитарности, на которых традиционно, со времен дореволюционной России, держались крупные производственные коллективы.
Кроме того, «догоняющая модернизация» (запаздывающие инновационные процессы) выразилась в одновременном сосуществовании трех социокультурных типов общества: 1) традиционного; 2) индустриального; 3) информационного.
Традиционное общество и его ценности по-прежнему остаются господствующими в современной российской деревне, так называемой «глубинке». Там до сих пор очень сильны общинность, коллективизм, авторитет старших, главы семьи все еще пользуются уважением большие семьи, сильна взаимопомощь и поддержка в рамках большой семьи и общины.
Представители деревенской культуры с удовольствием помогают своим родственникам и односельчанам, но с очень большим недоверием относятся к «чужакам» — переселенцам из города, беженцам, мигрантам. Эти черты традиционного общества ухудшают социально-экономическую, социально-политическую и демографическую ситуацию в современной российской деревне. Помимо всего прочего наблюдаются отрицательный прирост сельского населения, его социально-экономическая деградация. Как следствие, трудоспособные, наиболее образованные и мобильные люди предпочитают сегодня переселяться в города и переходить на работу на промышленные предприятия, неся с собой культуру, уклад и традиции общества традиционного, в то время как крупное промышленное предприятие является социальным институтом индустриального общества.