Феномен кастового общества в той или иной степени наблюдается повсеместно, но, как правило, термин «касты» ошибочно применяется в первую очередь к существующему на Индийском субконтиненте древнейшему подразделению живых существ на варны. Такое смешение термина «касты» и термина «варны» неправильно, так как варн существует всего четыре, а каст (джати), даже внутри каждой варны, может быть множество.[3]
Главными характеристиками индийской касты являются эндогамия (заключение браков исключительно между членами касты), наследственное членство (сопровождаемое практической невозможностью перейти в другую касту), запрещение разделять трапезу с представителями других каст, а также иметь с ними физический контакт; признание твердо закрепленного места каждой касты в иерархической структуре общества в целом; ограничения на избрание профессии; автономия каст в регулировании внутрикастовых социальных отношений.
На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями. Даже расцвет буддизма и принятие его в качестве государственной религии императором Ашокой (269–232 до н.э.) не сказались на системе наследственных групп (в отличие от индуизма, буддизм как доктрина не поддерживает кастового деления). Далее, во времена возвышения индуизма, из простой, незамысловатой системы четырех варн выросла сложнейшая многослойная система, выстроившая строгий порядок чередования и соотношения разных социальных групп. Каждая варна обозначила в ходе этого процесса рамки для множества самостоятельных эндогамных каст (джати). На сегодняшний день, как организующая основа общества, каста характерна для всей индуистской Индии. Ни мусульманское нашествие, закончившееся формированием империи Моголов, ни установление британского господства не поколебали фундаментальных основ кастовой организации общества.
Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.
Тем не менее, несмотря на то, что касты в Индии, просуществовшие в течение более чем двух тысячелетий, постепенно утрачивают свое влияние и значимость в обществе (особенно в городах), в общем и целом суть кастового деления сохранятеся и сегодня: Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.
1. Пацифистская философия Махатмы Ганди
Говоря о современной проводимой Индией внешней политике, обратимся к истории, а именно к самим истокам формирования индусского политического самосознания, начиная с того момента, когда страна, будучи Британской колонией, только начинала свою национально-освободительную борьбу.
Затрагивая период колониализма в Индии, нужно учитывать традиционную индуистскую терпимость к чужим идеям и образу жизни. Это способствовало тому, что протест против насаждавшегося англичанами нового способа производства и существования со стороны традиционного большинства индийского общества проявлялся в основном в пассивной форме. В то же время, адаптация к буржуазной трансформации и втягивание в нее значительных (абсолютно, а не относительно своей доли в населении) масс людей происходит в активной форме. Эта особенность проявляется у индусов повсеместно и обуславливается, в виду религиозных убеждений, отсутствием у них традиции активного организованного социального протеста и насилия (для верующего индуса лозунг социального равенства и справедливости неубедителен и даже бессмыслен, т. к. он противоречит идее кармы и индивидуальной ответственности каждого за социальную неполноценность в данном сегодняшнем перерождении).[4]
Однако и в индусском обществе наступают времена, когда созревает тенденция к национально-освободительной борьбе, которая в свою очередь, также отвечает данной особенности: как независимое государство, Индия появилась на свет 15 августа 1947 года в результате чисто индийского феномена - ненасильственной борьбы и несотрудничества с колонизаторами на гандистской основе. Таким образом, гандизм для Индии — явление исторически оправданное и соответствовавшее конкретным условиям страны.
Мохандаса Карамчанда Ганди , названный Д.Андреевым в его книге «Розы мира» «Первым в новой истории государственным деятелем-праведником», утвердил чисто политическое движение на основе высокой этики и опроверг ходячее мнение, будто политика и мораль несовместимы. Да, в лице Ганди и его сподвижников политика и мораль не только совместимы, но и совершенно нераздельны друг от друга и в этом можно наглядно убедиться.
Фактически вся деятельность Ганди и вся его жизнь проходили во время английского колониального владычества, Ганди погиб 30 января 1948 года, через полтора года после провозглашения независимости Индии и за год до вступления в силу новой индийской конституции. И прежде чем начать говорить о рождении и формировании независимой индийской государственности хотелось бы кратко коснуться основных принципов этического учения Ганди, обратить внимание на основные из них, с целью представить себе тот общественный морально-этический контекст на фоне которого и рождалась новая, независимая государственность Индии.
"Я не мог бы вести религиозную жизнь, не отождествляя себя со всем человечеством, а это я не мог бы делать, не принимая участия в политике... Для меня политика, отторгнутая от религии, – всегда грязная политика."[5]
Говоря о средствах постижения истины, Ганди говорит о своем специфическом опыте "тихого внутреннего голоса". Ганди говорит, что этот тихий внутренний голос "должен быть верховным арбитром, когда возникает конфликт при исполнении долга". И следование этому голосу – важнейшее условие нравственного самосовершенствования и постижения истины.
Ганди усматривал прямую, внутреннюю, органическую взаимосвязь между Богом, любовью, истиной и ненасилием. Каждое из этих понятий в отдельности и в своем единстве и взаимодействии предназначалось для духовно-нравственного совершенствования человека. Из многочисленных высказываний Ганди явствует, что если через "тихий внутренний голос" открывается истина, то, очевидно, общим путем к этому следует признать ненасилие.
Итак, долженствование будущей индийской государственности, как его видел Махатма Ганди – это неуклонное следование принципу ненасилия в международной политике. Индия должна была представить миру столь сильную и непоколебимую в своих этических принципах государственную власть, что это могло бы позволить индийскому государству исполнить миссию утверждения мира на основе ненасилия и высокой этики.
2. Политика неприсоединения Дж. Неру
В разработке главных принципов внешнеполитического курса Индии в первые 17 лет независимости выдающаяся роль принадлежит Джавахарлалу Неру, на образ мыслей которого, прежде всего в проповеди ненасилия, сильнейше влияние оказал Ганди.
Уже в преддверии десятилетнего нахождения Неру у власти его считали одним из самых ярких живущих на Земле, личность которых запечатлелась в мировом общественном мнении, "человеком, ставшим виднейший фигурой на мировой политической арене, после того, как с нее сошла Большая Тройка военных лет -Черчилль, Сталин, Рузвельт" (Харперс мэгэзин, США). Газета "Нью-Йорк Таймс" констатировала, что Неру "один из самых значительных политических деятелей и бесспорных властелинов мира, единственный властелин мира, который правит, внушая подданным любовь, а не страх".[6] Столь высокую оценку Неру заслужил благодаря, прежде всего, достижениям в области своей внешней политики, основанной на здравом смысле и опиравшейся на центральное руководство.
После окончания Второй Мировой войны и произошедших в связи с этим изменений на международной арене, на фоне мощного подъема национально-освободительного движения перед ИНК встала задача выработать свою внешнеполитическую линию, учитывая новые реалии международной жизни.
Основные принципы внешней политики самостоятельной Индии Неру изложил в своем выступлении по радио Дели 7 сентября 1946 г. Он заявил, что Индия намерена держаться в стороне от противостоящих друг другу группировок государств, и будет стремиться к установлению дружественных отношений со всеми странами, прежде всего, Азии. Он подчеркнул, что его родина особенно заинтересована в освобождении колониальных и зависимых стран и полностью отвергает расистскую доктрину, где бы и в какой бы форме она ни применялась. Таким образом, главным содержанием внешнеполитического курса Неру стал отказ именно от участия в военных блоках, который ставил целью обеспечить независимое национальное развитие Индии. Знаменательно и то, что это выступление прозвучало спустя полгода после речи У. Черчилля в г. Фултон 5 марта 1946 г., ознаменовавшей начало холодной войны.