Г. Флоровский в статье «О народах не-исторических (страна отцов и страна детей)» пишет, что русская историософия сразу началась с отходной, имея в виду письмо Чаадаеву. Возражая Чаадаеву, он заявляет: «Россия есть в высшей степени сложная историческая формация. Не трудно различить в русском бытие разнородные слои – варяжский, византийский, славянский, татарский, финский, польский, московский, «санкт-питербурхий» и прочая…Как бы сами собой перебрасываются мостики к норманским «вооружённым купцам», к византийскому цезаропапизму, к Номоканону, к Золотой орде и
кочующим инородцам, к иезуитам и шляхте и т.д. Но этим бытом русское бытие явным образом не исчерпывается. «В рабском виде Царь Небесный исходил, благославляя» русские степи и леса. И нити паутинной тонкости тянутся от Достоевского и Толстого, от Гоголя и Самарина, от отца Амвросия и преподобного Серафима куда-то назад, в заволжские чащи, к Нилу Сорскому и преподобному Сергию, а оттуда на Афон и далее, в раскаленные пространства Фиваиды. Через века и пространства безошибочно осязается единство творческой стихии. И точки ее сгущения почти никогда не совпадают с центрами быта. Не в Петербурге, не в древле-стольном Киеве, не в Новгороде, не даже в «матушке» Москве, а в уединенных русских обителях, у преподобного Сергия, у Варлаамия Хутынского, у Кирилла Белозерского, в Сарове, в Дивееве чувствуется напряжение русского народного и православного духа».[17]
Обобщая выводы евразийцев, Н.С. Трубецкой пишет, что «национальным субстратом того государства, которое прежде называлось Российской Империей…может быть только вся совокупность народов, населяющих это государство, рассматриваемая как особая многонародная нация, и в качестве таковой, обладающая своим национализмом.
Эту нацию мы называем евразийской, её территорию – Евразией, её национализм – евразийством».[18]
Концепция евразийства в наши дни получила дальнейшее развитие, а понятие России как Евразии стало повсеместным.
Интересно высказывание Л. Гумилёва: «Когда меня называют евразийцем, я не отказываюсь от этого имени по нескольким причинам. Во-первых, это была мощная школа, и если меня причисляют к ней, то это делает мне честь. Во-вторых, я внимательно изучал труды этих людей. В-третьих, я действительно согласен с основными историко-методологическими выводами евразийцев».[19]
ГЛАВА 4 Место России в современной мировой цивилизации
Социализм, который пытались внедрить большевики в России, имеет свои корни. В частности, «Я думаю, - отмечает Н. Бердяев, - что социализм имеет источники религиозно-иудаистские, связанные с эсхатологическим мифом еврейского народа, с глубокой двойственностью его сознания, трагичной не только для истории еврейства, но и для истории человечества».[20] Маркс считал, что посредством революции пролетариата можно будет целенаправленно осуществить замену превратных отношений истинными. Речь всегда шла об исполнении религиозных императивов в политической форме. И тогда, когда революция реализует данные религией обещания, исчезнет и сама религия».[21] Последователь славянофилов Н.Я. Данилевский отличает религиозную одарённость России как залог её исторического призвания быть вместе с другими славянскими народами «продолжателями великого дела, выпавшего на долю Израиля и Византии, быть народами богоизбранными».3
Известный политолог А.С. Панарин пишет: «Вина России в 20 веке не в её традиционализме, а в её просвещенческом романтизме, подвигшем страну на исторический эксперимент, посвящённый бесстрашному воплощению последовательной логики европейского Просвещения, связанной и с окончательным выкорчевыванием традиций и самого гнезда её – религии. Коммунистическая Россия, таким образом, указала своим упадком не на тупики Востока, как это сегодня утверждают близорукие или недобросовестные критики, а на тупики Запада, породившего тип самонадеянного маргинала истории, выпавшего из системы и природных, и культурных гармоний».1 Далее он пишет: «Мой постулат о конце западной фазы мирового мегацикла, открытой эпохой зарождения европейского модернизма (15 век) может выглядеть парадоксом на фоне победы Запада в холодной войне, крушения СССР и выстраивания однополярного мира. Однако формационно – цивилизационные сдвиги всегда выступали как парадоксальные. Общую парадигмальную форму этих парадоксов дало христианство, заявившее о блаженстве «нищих духом», которым предстоит наследовать землю».2
Россия сегодня выглядит поверженной и очень ослабевшей страной. Но если оценивать потенциал России в альтернативном, социально–культурном измерении, первостепенном в свете восточного духовно–религиозного и исторического опыта, то оценки перспектив России станут выглядеть иначе.
Концептуальное положение А.С. Панарина состоит в том, что без активной роли России и надлежащего статуса её в рамках новой восточной коалиции идейная и политическая консолидация Востока будет невозможна. Сегодняшний Восток является разнородным в культурном, этноконфессиональном и геополитическом отношениях. Только держава, история, география и культура которой синтезирует импульсы Запада и Востока, Севера и Юга, способна дать насущную критику западных практик не со стороны, а как бы из выстраданного внутреннего опыта. Только тогда поворот к Востоку можно будет назвать осознанным.
Человечество имеет как бы «биполушарное» строение. С глубокой древности сложилось специфическое разделение труда, при котором Запад выступал поставщиком инновационных технологий (в том числе и социальных), а Восток – духовных инициатив над-эмпирического, не утилитарного характера. Не случайно, что все великие мировые религии зародились на Востоке. Различие Запада и Востока, возможно, имеет для человечества то же значение, что и различие левого и правого полушарий человеческого мозга. Вестернизировать мир, сделать его однополярным – то же самое, что сделать наш мозг однополушарным, лишённым его правой, образно-интуитивной структуры.
Не случайно чрезмерное усиление Запада в ущерб Востоку сопровождается примитивизацией мышления самого Запада, в частности, стратегического, геополитического мышления.
Грядущая «восточная фаза» исторического мегацикла открывает новые возможности. Предстоит, в частности, реабилитировать богатейший опыт индо-буддистской цивилизации.
Своё место в этом альтернативном универсуме грядущего, несомненно, принадлежит и России. Циклы российской истории – то же чередование западно-восточных фаз, только в отличие от цивилизаций Востока, это чередование является внутренней судьбой России, продуцируясь изнутри. Россия – центральное место планеты не только в геополитическом смысле, но и в историософском. Здесь находятся стяжки не только мирового западно-восточного пространства, но и формационного времени.
В самом механизме человеческого целеполагания заложена неизбежность отрыва низших целей от высших. Как пишет А.Тойнби, «парадоксальным, но глубоко истинным и важнейшим принципом жизни является то, что для того, чтобы достигнуть какой-то определённой цели, следует стремиться не к самой этой цели, но к чему-то ещё более возвышенному, находящемуся за пределами данной цели».1
Теория либерализма, которая пришла к нам с Запада, тесно связана с этикой. «Либерализм – это интеллектуальная и нравственная установка на такую организацию общественной жизни, которая построена на признании политических и экономических прав индивида в пределах, ограниченных действием, понимаемых как обобщение естественных потребностей нормальных цивилизованных людей».1 Нравственная философия либерализма раннего капитализма – это этика грубого эгоизма и прагматизма, выраженная Т. Гоббсом в принципе «война всех против всех».2
Драма современного либерализма состоит в том, то он сегодня выражает позицию победителей, а в сфере духа – это сомнительное преимущество. Либерализму изменила великая интуиция всех больших идеологий, связанная с парадоксами христианского обетования «нищих духом». Он стал откровенно служить сильным и преуспевшим и тем самым отлучил себя от источников великого духовно-религиозного вдохновения. От Запада сегодня нельзя ждать реформационных инициатив, направленных на обуздание демона техники. Произошло фактическое самоотождествление Запада с техническим миром. Но сомнительна и стратегия некоторых стран Востока, которую А. Тойнби назвал иродианством (по имени иудейского царя Ирода). Речь идёт о том, чтобы с помощью заимствованной у Запада техники защититься от его экспансии. Такую технику, поменявшую свой пространственно-культурный статус, А. Тойнби назвал «куском европейской культуры», отколовшимся от неё.
Парадокс российского реформаторства состоял в том, что его инициаторы были бóльшими западниками, чем сам Запад. Мимо них прошла начавшаяся цивилизационная самокритика Запада, отразившая роковые сомнения фаустовской культуры накануне глобального экономического кризиса. Нажитый человечеством после краха коммунистического мира опыт показал, что в безальтернативном варианте и сам Запад, как цивилизация, и его либеральная идеология быстро вырождаются. Ещё вчера США демонстративно уповали на силу либеральной идеи, мирным путём завоёвывающей мир и сокрушающей тоталитаризм, авторитаризм, национализм и фундаментализм. Сегодня США всё откровеннее заявляют о себе в качестве имперской республики, больше уповающей на военную силу и геополитические решения, нежели на либерально-республиканские принципы.1