Смекни!
smekni.com

Игра в четыре руки (смерть метафизики и метафизика смерти) (стр. 6 из 13)

*

Кризис "метафизики" и необходимость поиска альтернатив "механизмам", равно "природе" как их универсальному воплощению.

Рассмотрим в такой связи несколько феноменологических набросков.

"Развитие" не может быть отнесено к "свойству природы" на обочине механизмов осуществления, но представлено игрой, воплотившей вытесненную смерть (и открывшей простор отодвинутого на время игры (как игру времени) пере-мирия; в столь смутной тени намечены и мотивы играющих: игра – процесс открытия и раскрытия другого, связанный активностью собственной, и собственно активность, направленная на с-родство с иным и само-раскрытие (само-развитие); существо же игры напротив пододвигает к иллюзорности подобных дефиниций и необходимым дефинициям иллюзорных подобий: само-развитие в отношении к игре как собственному основанию (собственно основанию) служит рядовым условием исчерпания игры, реализуя ее игровые интенции "по ту сторону" мотивов равно "интересов" играющих; мотивы игры (гармонии) и мотивы, движущие участниками – как душа и тело, совмещены в игре гармонией ею предустановленной – как предустановлена гармония личного и общественного интереса в "невидимой руке рынка" или мистической субъективности "капитала").

"Подлинное содержание борьбы" как смерть чуж(д)ого, вытесняется универсальной игрой форм, перенося акцент игры с подлинной цели на цели самой подлинности, сменяя фигуры врага и друга в универсальной игре Иного (иного-мне и меня-иного); так капитал утверждается в цели "максимизации прибыли" вне непосредственной связи с жизненным интересом.

Универсальность формы призвана в данном случае акцентировать безразличие или автаркию игры в отношении цели (той или иной игры); игра самоценна, эстетически себя предопределяя к законченности в рамках полноты и завершенности само-раскрытия того субъекта, которого и породила, и подвела к пределу исчерпания игры собой и себя – игрою, предельному исчерпанию потенциала данной интерсубъективности как "игры взаимных переходов" в метаморфозах переходных форм.

*

Игра – смерть, принявшая форму временной оппозиции, или временная оппозиция, раскрывающая (представляющая) вечность борьбы, представленной и историей развертки возможностей переживания противостояний из-вечных сил (добра и зла) и множеством иных линий мифопоэтической интерпретации и искусства отображения игровой природы реальности и игровой реальности природы; идеальная схватка сил добра и зла обретает неизменные проекции в реальных сражениях общностей.

Эта простая констатация обращает добро и зло к их реальной почве, обуславливая и потребность чистой аналитики движущих причин общности по ту сторону абстрактного их связывания с ригоризмом индивидуальных ограничений; "мораль" в ее проецировании на "гражданское общество" утрачивает первоначальные интенции необходимости, будучи введена в сферу долга как неизменно внешнего (индивиду) требования.

Представленность из-вечной борьбы должна быть раскрыта; следует усмотреть в ее рамках то, что обыгрывается игрой ("добро" и "зло" возникают прежде всего в рамках дуальной пары, или игры инаковости, процессуально устремляясь к ее исчерпанию, форме определенности добра как иного-злу в интенции установления истины инаковости).

Обыгрывание извечного отношения добра и зла вбирает в себя схематизм мотивов "человечности".

*

"Добро и зло" по ту сторону вовлечения в игру перехода, и, в рамках обретенного нравственного постулата, вовлекающие в игру иные нравственные индексы, только так, в анатомии столкновения, могут быть реконструированы и в "содержательной полноте", за пределами метафизики предустановленности исключительно негативной; "становление" в такой связи нуждается в апологии как альтернативе "механизму развития" (апология испытывает нужду в альтернативной интерпретации, онтологическом обосновании, если и как только онтологическая обоснованность лишается метафизического фундамента).

Добро и зло изначально включены в измерения бытия: данно-заданного в промерах жизни и смерти всего "своего", и своего-чужого в наивной абсолютизации своего-добра в противопоставлении чужому-злу и злу-чуждого (благу его смерти).

"Мы" и Добро, "Они" и Зло мета-физически едины. Никакого "добра", помимо нас и нашего бытия, равно никакого "зла" помимо бытия чужого некогда не существовало.

Но "жизнь" и "смерть" в их древнем антагонизме и непосредственном связывании с добром и злом не менее "естественны". И именно разрушение такого естества игрой по ту сторону смерти, инициацией как игрой смерти и игрой в смерть характеризует первые шаги истории перверсий добра и зла.

История их разделения и нового связывания очерчивает историю формирования человеческих общностей, и историю тонких настроек общностей на "добро" по ту сторону его примитивного связывания со "своим"; "красота" и "истина" выступают системами ко-ординат, которые позволяют ввести "добро" в зону различения с "собственным", придать ему собственное существование, востребованное развитием общественных союзов во все более обширной сфере их ассоциаций, связать добро и жизнь по ту сторону бытия всего "своего", в универсальном Благе красоты и истины.

Поиски истоков нравственности в механизмах интерсубъективности механистичны по сути; и кантовский инструментализм питается иллюзиями обретения "метода" помимо "сути", соразмеряющей механизмы взаимодействия субъектов смыслом добра и зла, саму субъективность выстраивающей в контурах аподиктики такого "смысла" (странным и даже необъяснимым в такой связи выглядит "долженствование", в том числе "моральный императив", противопоставленный, соответственно, вне-моральной "сущности" человека как "естественного эгоиста"; правда, неестественность подобной естественности отмечена уже Шиллером).

"Реальные общности" в своих отношениях воплощают столкновения сил добра и зла, (якобы) играющих ими; "идеальные силы" (добра и зла) в своих отношениях "даны" в облике "реальных общностей", их воплотивших (воплотивших существо игры, в которую они вовлечены и пытаются вовлечь иные общности, конституируя собственное Бытие в форме бытия игры и игры бытия Добра и Зла).

"Реальные индивиды" в своих отношениях не могут быть редуцированы к своим "естественным" основаниям "по ту сторону морали"; но моральные нормы "гражданского общества" прошли горнило общественных согласований как длительную историю обще-жития общностей, историю, обусловившую вне-моральность "законов общежития" и те метаморфозы морали, которые вызваны введением ее в сферы апробаций истинностью и красотой, иначе, в сферу нравственности.

Обращение такого рода представлений и наполняет игру смыслом истории.

*

Редукция к содержанию основания требует основательного предварения; "добро и зло" по ту сторону беспредпосылочности и озарений должны быть реконструированы во взаимном отношении, позволившем им соприкоснуться на некой нейтральной территории, на которой и развертывается метафизическая игра истории. Добро и зло должны обрести основание не морально-тавтологическое, но в том числе истинно-эстетическое, попутно укоренив "эстетику" на нравственной почве; мораль, основанная распространением своего на сферу "общечеловеческих отношений", выступает редукцией, примитивизирующей все доброе до "своего", а истинное – до не-случайного (нейтральная территория истинности и красоты составляет почву и воздух "инаковости" добра и зла в их обращении).

Предварение в данном случае вынуждено устанавливать тонкую механику игры как универсальной формы, формирующей собственное со-держание.

Игра – посредник между "смыслом" и "реальностью" в сфере "внутреннего его (смысла, само-) представления" в сфере реальности, в той искусности, которая может воплотить в реальности неслучайность случая (оправдать спонтанность красотой), но и осуществить апологетику случайности (установить истину "факта").

*

Игра – "бытие-к-смерти" как сущность данного, данная в форме игры, готовящей и развивающей (преобразующей) данное в иное, все более готовое к выходу из своих границ во внешнее, в нем "реализующее" свою сущность в ее переходе от игры-пропедевтики в ее отдаленности-смерти к игре удачи и (не) удачной игре жизни.

Переход от игры к реальности (обратный переход от реальности к игре) знаменует выход из сферы "исключенной смерти" в сферу, в которой "реальность" маркирует смерть в качестве безвозвратного исхода (навязывания своего (как игры) чужому как реальному в разделенности авторитета смерти; трудность понимания связана в этом пункте с тем, что "реальность" покрывается в своих конституционных основаниях категорией смерти, в то время как "жизнь" пребывает в сфере "игры" как резервации и архаичной пра-родине, том Эдеме (детства), в котором смерти нет).

Игра – универсальное "место мира", формирующее единство общности и общность единств в различиях общин.

Игра – бытие-к-реальности-смерти и к смерти-реальности; реальность и знаменует предел, за который переступает игра в стремлении к тотальному господству и покорению, к победе в ее вне-игровом статусе окончательности, бесповоротности, необратимости всего "реального" и реальности всего окончательного и необратимого, власти как образу и наместнику смерти, точнее, традиционной власти в ее тоталитарной интенции (ее и отрицает демократизм в неокончательности политического выбора, в универсализации игры как жизненного основания, претендующего на конституирование реальности).