В указанном контексте становится понятной теоретическая мотивация И. К. Сэджвик, которая вслед за Г. Рубин отмечает, что область сексуальности (совокупность действий, ожиданий, нарративов, удовольствий, актов формирования идентичностей и знаний) «невозможно расположить на карте, ограниченной феминистским обозначением пол/гендер» [12, 35]. «В том смысле, в каком она (сексуальность) концентрируется или отталкивается от определенных физических позиций, действий и ритмов, связанных (пусть условно) с рождением потомства или его возможностью, “сексуальность” может сопрягаться с “хромосомным полом”… Но в той степени, в которой, как доказывал Фрейд и предполагал Фуко, природа человеческой сексуальности стремится превосходить примитивную хореографию воспроизводства или отличаться от нее, “сексуальность” может оказаться прямой противоположностью того, что мы изначально определили как (базирующийся на хромосомах) пол: она скорее может занимать, даже более чем “гендер”, полярную позицию относительного, социального/символического конструкта, переменной величины, репрезентативного» [Там же].
Денатурализованное понимание сексуальности, а также ее включение в контекст дискурсивных и властных отношений дает возможность обнаружить «поистине удивительный факт, что из множества аспектов, на основе которых генитальная деятельность одного человека отличается от другого, именно гендер предпочитаемого объекта остается важнейшим обстоятельством, определяемым сегодня как всеопределяющая категория “сексуальной ориентации”» [Там же, 15]. Анализируя проблему гомосексуальности и ее осмысление в различных дискурсах Нового и Новейшего времени, И. Сэджвик отмечает в этой связи, что понадобилось время, прежде чем культура, а также научное и медицинское сообщество стали истолковывать сексуальную инверсию скорее как патологию сексуального влечения, чем как гендерную патологию: «Этому концептуальному сдвигу от гендера к полу способствовали изменения в социальных реалиях, в том числе отказ от разделения жизнедеятельности на мужскую и женскую сферы, а также возрастание сексуализации западной культуры» [Там же, 131]. Однако, несмотря на то, что появились отдельные исследовательские традиции, изучающие гомосексуальность, с одной стороны, как сексуальную ориентацию, а с другой — как гендерную идентичность, которые помогли немногочисленным защитникам гомосексуальности доказать, что однополая сексуальность не должна восприниматься как патология, они ни в коей мере не смогли подвергнуть сомнению результаты длительного сотрудничества науки и культуры в области гендерной поляризации. Соответственно «обе вышеупомянутые научные традиции 20 века, выросшие из концепции инверсии, продолжали признавать законным как преимущественное положение гетеросексуальности, так и культурное требование, чтобы пол тела соответствовал гендеру психики» [12, 132]. Что же касается непосредственных травматических последствий метафизики половой и гендерной поляризации (идентичных в смысле мотивированной корреляции означаемого и означающего), то они имеют отношение в первую очередь к транссексуалам, вынужденным подвергаться тяжелым хирургическим операциям по перемене биологического пола. С. Бем справедливо отмечает, что «правильнее было бы рассматривать транссексуализм как оборотную сторону социального процесса гендерной поляризации, который формирует абсолютно традиционных мужчин и женщин. В конце концов, в культуре, менее склонной к гендерной поляризации, отсутствие жесткой связки между личностью, поведением индивидуума и гендерно-поляризованным комплексом, соответствующим его или ее биологическому полу, не имело бы столь большого значения» [Там же, 161].
Мы видим, что понятие «сексуальности», используемое Сэджвик, позволяет обосновать понимание «различия» в расширенном формате, в отличие от категорий классической гендерной теории. Имплицитно присущая послед-ней метафизическая концепция гендера содержит в себе, в частности, предубеждение в отношении гетеросоциальных или гетеросексистских установок, которое «может встраиваться в любую гендерно основанную аналитическую проекцию в том смысле, что гендерные дефиниции и гендерная идентичность должны быть взаимосвязаны внутри самих гендеров — то есть в любой гендерной системе женская идентичность или принадлежность конструируется по аналогии принципу дополнительности, или противопоставлению мужской, как и наоборот», а «окончательной дефиниционной задачей любого гендерного анализа неизбежно становится диакритическая граница между двумя разными гендерами» [Там же, 38]. Напротив, многие аспекты сексуального предпочтения «не имеют явных, ярко выраженных дефиниционных связей с гендером» [Там же, 37], а «в конкретной сфере сексуальности… многие из нас знают о тех вещах, которые могут дифференцировать даже людей идентичного гендера, расы, национальности, класса или сексуальной ориентации» [Там же, 31].
Итак, феномен гендерной идентичности может быть нетривиально понят только при условии, если произойдет концептуальный отказ от его фундаменталистских, идеализированных и гомогенных определений, сформулированных классической философией и показавших свою содержательную несостоятельность применительно к описанию актуальной исторической ситуации. Однако, как нами было показано, некорректными и контрпродуктивными для современных гендерных исследований являются также методология вульгарного социального конструктивизма и натурализма, игнорирующая вопрос обоснованности своих теоретических предпосылок. Апелляция к любой из этих моделей, легитимирующих строго определенное содержание гендерной политики и регулярные опыты идентичности, недопустима для современных гендерных исследований, поскольку, с одной стороны, приводит к неспособности корректного описания интересующих нас предметностей, а с другой стороны, методично воспроизводит дискриминацию, встраиваясь в общественные институты и дискурсы их самоописания.
Список литературы
1. Батлер Дж. Гендерное беспокойство // Антология гендерной теории. Минск, 2000.
2. Батлер Дж. Лакан, Ривьер и стратегии маскарада // Гендерная теория и искусство: ант., 1970–2000. М., 2005.
3. Бем С. Линзы гендера: трансформация взглядов на проблему неравенства полов. М., 2004.
4. Бергер П ., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995.
5. Бодрийяр Ж . Соблазн. М., 2000.
6. Гэллоп Дж . Ключи к Доре // Введение в гендерные исследования. Ч. 2. Хрестоматия. Харьков; СПб., 2001.
7. Жеребкина И . Прочти мое желание. М., 2000.
8. Жеребкина И . Феминизм и психоанализ // Введение в гендерные исследования. Ч. 1. Харьков; СПб., 2001.
9. Жеребкина И. Феминистская теория 90-х годов // Там же.
10. Митчелл Дж. Женская сексуальность. Жак Лакан и ecolefreudiene // Там же. Ч. 2.
11. Сиксу Э . Выходы // Гендерная теория и искусство.
12. Сэджвик И. К . Эпистемология чулана. М., 2002.
13. Garfinkel H . Studies in ethomethodolgy. Offord, 1984.
14. Goffman E. Gender advertisements. Cambridge, 1979.
15. Grosz E. Refiguring Desire // Space, Time and Perversion: Essays of the Politics of Bodies. N. Y.; L., 1995.
16. Irigaray L . Elemental passions. N. Y., 1992.
17. Klein M . Envy and Gratitude. L., 1957.
18. Lauretis T . de. The Practice of Love. Lesbian Sexuality and Perverse Desire. Bloomington, 1994.
19. Millett K. Sexual Politics. N. Y., 1970.
20. Parsons T., Bales R . Family, Socialization and Interaction Process. N. Y., 1955.