Смекни!
smekni.com

В поисках утраченной альтернативы: Интернет как объект анализа в восходящих к Ж. Лакану теориях медиа (стр. 3 из 4)

Последователь Киттлера Бернхард Зигерт довел его взгляды до логического предела: у Зигерта субъект («mensсh») как конструкт немецкой классической философии и классической литературы оказался эпифеноменом определенного устройства почтовой связи в Священной римской империи германской нации, где в силу ряда причин бюрократ по имени Вольфганг фон Гёте получил возможность отправлять и получать письма бесплатно и тем самым контролировать процесс коммуникации (наведения типографских галлюцинаций). Отсюда особый статус письма в эпоху Романтизма и становления бюрократического государства (для Зигерта это синонимы): оно не информирует получателя, а создает двойник отправителя, способного осуществлять полицейский надзор над душой того (точнее, той), кто читает письмо. Именно поэтому, по Зигерту, структуру дискурсивной системы в целом определяет «почтовое априори», тот способ, каким в обществе циркулируют письма. В «дигитализированной» Дискурсивной системе 2000 «почтовое априори» таково, что «коммуникация — это всегда присутствие шума, отсутствие шума — это отсутствие коммуникации (трансляция без энтропических потерь равносильна присутствию Божьему), поэтому трансляция и вообще направления коммуникации определяются правилами кодирования» [17, 262]. Только наличие интерфейса заставляет людей верить, что в Дискурсивной системе 2000 они переписываются между собой по электронной почте. Это чистой воды нарциссизм: на самом деле сама с собой давно уже общается Универсальная машина, а людям остается только гадать, что перед ними — закодированное послание или очередной «белый шум».

Как видим, отказ от Трансцендентального в конечном счете заставляет выбирать между «Ничто» и «Универсальной машиной», а альтернативная социальность вытесняется альтернативной реальностью Сети. Как честно признает Зигерт, коммуникация, которая лишена присутствия Бога и лишена присутствия Женщины, становится присутствием Шума как Другого, как паразита, который разрушает смыслы: «кодирование более не служит целям Индивида, а?только целям самой коммуникативной системы» [17, 255], причем начало машинной коммуникации означает конец коммуникации человеческой.

Конечно, попытки Жижека, Киттлера и Зигерта выйти за пределы истории отличаются крайним радикализмом. Существуют и менее радикальные версии «трансцендентализации» компьютерно-опосредованной коммуникации, не претендующие на историософский статус. Однако эти версии вполне вписываются в логику противопоставления сущего (Интернет, каким он становится) и должного (Интернет, каким он должен быть), в рамках которой Интернет как должное выполняет сразу функции Воображаемого и Реального, в то время как на долю реального Интернета остается только функция Символического.

Соответственно вполне логичным шагом становится поиск уже не альтернативной социальности, а альтернативного Интернета. Первый шаг в этом направлении сделал сам Ф. Киттлер, когда указал на необходимость «максимизации шума» и создания непрограммируемых и, следовательно, не подчиненных иерархической логике Майкрософта и IBM систем. Впрочем, для теоретиков гражданского общества и публичной сферы такой подход оказался слишком радикальным. Они пытаются найти способы формирования новых организационных структур, способных предотвратить коммерциализацию и идеологическое «закрытие» Интернета, и с неохотой признают, что «понятие “полного участия” является демократическим воображаемым или утопией» [3, 23].

Однако в рамках критической теории более популярным является поиск новых форм «медиаактивизма», которые позволили бы взорвать коммерциализирующийся, т. е. все более подчиняющийся логике глобального капитализма, Интернет изнутри. Соответственно на место семантической геррильи в классическом понимании Стюарта Холла приходит «спекулятивный софтвер» М.?Фуллера. Этот теоретик исходит из того, что необходимо «вытащить ковер из-под ног» традиционного нормализированного софтвера, который формирует пользователей по своему образцу, тем самым купирует их протестный потенциал и лишает их свободы в общении с компьютером. Для этого необходимо покончить с представлением о компьютерах как о воплощении Символического (по?справедливому замечанию Фуллера, культ математического совершенства и чистых форм напрямую ведет к классическому идеализму) и выйти в сферу Интернета как Реального, т. е. как несводимого к символам хаотического остатка. Только таким образом удастся освободить и Интернет, и пользователя.

При этом М. Фуллер весьма скептически относится к так называемому «социальному софтверу», под которым он понимает свободное программное обеспечение. По его мнению, главный недостаток свободного программного обеспечения порожден его же достоинством: это софтвер, в котором программист и пользователь практически совпадают, и именно поэтому они не могут вырваться из замкнутого круга навязанных извне технических ограничений: «Они свободны с точки зрения свободы слова, но несвободны, если речь идет о свободе мысли. Их действия определяются покорным подчинением стандартам, установленным «Майкрософтом» [7, 25]. Например, предлагаемое в рамках свободного ПО офисное обеспечение ориентировано на редактор Microsoft Office, т. е. его творцы сознательно отказываются от возможности творчески подорвать и разрушить изнутри офисную культуру.

В противоположность социальному софтверу спекулятивный софтвер использует потенциал всех уже существующих программ для того, чтобы создать принципиально новые связи между данными, компьютерами и сетями. В этом смысле он представляет собой творческую рефлексию над софтвером. Задача состоит в том, чтобы «попасть туда, куда попасть не предполагалось, заглянуть за электрическое мелькание и сделать видимыми те динамики, структуры, режимы и движущие силы, которые стоят за каждым микрособытием на экране» [7, 32]. Отметим в скобках, что, с точки зрения Киттлера-Зигерта, это сделать невозможно просто потому, что «заглянуть за электрическое мелькание» некому за полным отсутствием в Дискурсивной системе 2000 автономного субъекта, способного отличить послание от шума.

Однако М. Фуллер в столь глубокие пучины анализа не спускается и в?качестве примера ссылается на проект «Естественный отбор», представляющий собой программу, встраивающуюся в работу поисковых систем и дестабилизирующую эту работу. В результате на стандартные запросы даются ответы, призванные заставить пользователя рефлексировать над своей ситуацией как пользователя: например, в ответ на запрос о расписании самолетов можно получить выход на сайт, на котором содержится список людей, погибших в результате применения антииммиграционного законодательства; поиск информации о способах контроля за рождаемостью может привести на сайт, описывающий евгенические эксперименты, а запрос, содержащий «расистски окрашенные термины», — спровоцировать компьютерный вирус, бомбардирующий пользователя стихами поэта с Ямайки. Тем самым пользователям помогают понять, что за строкой поисковика скрывается целая культура ассоциаций, подчиненных господствующим властным отношениям, и указывают пути выхода из этих отношений. Одновременно Интернет приобретает «пластичность куколки», постоянно порождающей противоречивое, бесполезное и забытое. Нетрудно заметить, что спекулятивный софтвер имеет все черты «радикального декодирования» по С. Холлу и представляет собой типичный образец семантической герильи, однако радикальное декодирование господствующих смыслов опирается на?технологический процесс и носит механический характер.

Соответственно главным героем протестного движения становится хакер, способный на «игры с кодом» и порвавший с традиционной программистской системой ценностей. В лучших постмодернистских традициях «спекулятивный хакер» М. Фуллера отказывается проводить различие между формой и содержанием, что и позволяет ему «найти в коде правду».

Модель «спекулятивного софтвера» убедительно демонстрирует расхождения между реальными практиками пользования Интернетом и метафизическими конструкциями, основанными на представлении об «Электрическом возвышенном». Есть подозрение, что программа «Естественный отбор» не столько подтолкнет пользователя к рефлексивности, сколько побудит его провести очистку своего компьютера от вируса, чтобы вернуться в нормализированное пространство Интернета, где на запрос приходят вырванные из контекста и иерархически структурированные ответы. М. Фуллер, в отличие от Ф. Киттлера, не стремится элиминировать человека из компьютерной коммуникации, однако он стремится максимально ослабить его контроль над этой коммуникацией, надеясь, что, регулярно попадая «не туда», он осознает наконец, насколько узким и ограничивающим является нормативное «то», которому он подчиняется.

Таким образом, антикапиталистическая риторика, начав с воспевания Интернета как технологии освобождения, обратилась на сам Интернет: оказалось, что виртуальная реальность нуждается в освобождении не в меньшей мере, чем социальная. Современный антикапиталистический дискурс продолжает искать технологическое решение, которое позволило бы покончить с технологическим инструментальным разумом, породившим гегемонию глобального капитализма. В этих поисках Интернет выполняет функцию «Электрического возвышенного», дающего надежды на формирование альтернативной социальности и альтернативной реальности. В результате формируется весьма специфическое восприятие новых информационно-коммуникационных технологий, во многом приходящее в противоречие с повседневными практиками их использования. Интернет, мобильный телефон и т. п. превращаются в «возвышенный объект идеологии» и наделяются целым рядом трансцендентальных характеристик. Механизм этого превращения представляет значительный интерес, поскольку отражает глубинные противоречия современного антикапиталистического дискурса.