Евгений Смотрицкий , Василий Шубин
Немецкий мыслитель первой трети ХХ века Освальд Шпенглер (1880-1936) не был основоположником философии техники как относительно самостоятельного направления в философии, но он был ярким его представителем. Уже в те годы он смог увидеть в развитии техники нарастающую угрозу человеческой цивилизации.
Рождение философии техники чаще всего связывают с появлением в 1877 году работы Э. Каппа «Основные черты философии техники», которая была переиздана в ФРГ столетие спустя, а на русском издана в 1986 году. После Шпенглера техника стала объектом философской рефлексии таких мыслителей как Ф. Дессауэр, Х. Ортега-и-Гассет, Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. Эллюль, Д. Белл, О. Тоффлер, Х. Сколимовски и многих других [8 и др. ]. Их работы, в особенности такие как «Человек и машина» Н.А. Бердяева [3], «Восстание масс» Х. Ортеги-и-Гассета [6], «Вопрос о технике» М. Хайдеггера [8], «Современная техника» К. Ясперса [8], «Философия техники или философия человека» Х. Сколимовски [8] усилили внимание к главной проблеме философии техники О. Шпенглера – к глобальной роли технического прогресса в судьбе «фаустовской» цивилизации. В первой трети предыдущего столетия он смог увидеть в развитии техники нарастающую угрозу человеческой цивилизации. В настоящее время сложилось целое философское течение – философия техники.
О технике Шпенглер размышляет во втором томе «Заката Европы» (1922 г.), в 5 главе: «Мир форм экономической жизни». Однако, более подробно данную проблему он рассматривает в специальном трактате «Человек и техника», вышедшем в Мюнхене в 1932 году. Между вторым томом своего «эпохального», по его словам, труда и трактатом о технике прошло целое десятилетие и, естественно, имел место сдвиг в оценке феномена техники и ее роли в судьбе «фаустовской» цивилизации. Технику он понимает широко, полагая, что она также стара, как и сам человек. «Техника, – пишет он в «Закате Европы», – имеет тот же возраст, что и свободно движущаяся в пространстве жизнь вообще» [9, с.529]. Сначала человек подражал природе, но затем отважился играть в божество, т.е. с помощью средств и методов, использующих законы космического ритма, стал в противоположность природе создавать искусственные вещи, к которым, несомненно, относится и техника.
Ранним цивилизациям, конечно, сопутствовала примитивная техника. К тому же, по мнению Шпенглера, импульс к техническому прогрессу далеко не одинаков в различных культурах и цивилизациях. «Вряд ли нужно кого-то убеждать в том, – замечает он, – что античному человеку с его эвклидовым ощущением окружающего мира враждебна уже сама идея техники» [9, с.531]. Созерцательная культура не ориентирует на преобразование мира, человек является мерой всех вещей, но человек, созерцающий, стремящийся к автаркии, ставящий теорию, размышление неизмеримо выше практики, действия, ремесла. Автоматы Герона воспринимались не более как развлечение, а китайские и ассирийские военные машины значительно превосходили античные катапульты. Имели место, конечно, технические идеи, но они не опредмечивались в жизнетворчество.
Что касается восточных культур и цивилизаций, то и они не были заряжены духом технического творчества. Индийская культура разрабатывала технику медитации, т. е. провоцировала на преображение субъекта, а не объекта. К тому же проповедь недеяния, особенно в джайнизме и буддизме, вообще игнорировала интерес к научным исследованиям и техническим изобретениям. В этом плане почти полярной индийской была китайская цивилизация, чуждая мистицизма и с сильной струей рационализма, как это имело место в конфуцианстве. По этому поводу Шпенглер замечает: «Китайская культура сделала едва ли не все те изобретения, что и западноевропейская, в том числе компас, подзорную трубу, книгопечатание, порох, бумагу, фарфор, однако китаец кое-что выманивает у природы лаской, он ее не насилует. Он вполне ощущает преимущества своего знания и ими пользуется, однако не набрасывается на них, чтобы эксплуатировать…Чем-то в совершенно ином роде оказывается фаустовская техника, уже на заре готики со всей страстью третьего измерения напирающая на природу, чтобы ее одолеть. Здесь, и только здесь, самоочевидна связь между узрением и реализацией. С самого начала теория оказывается рабочей гипотезой. Античный мудрец «созерцает», как аристотелевское божество, арабский, как алхимик, отыскивает волшебное средство – философский камень, с помощью которого можно будет без труда овладеть сокровищами природы, западный желает управлять миром по своей воле» [9, с.532].
Таким образом, техника – это система воли к власти, что в потенции содержалась и в прежних цивилизациях, особенно в египетской и китайской, но полностью проявилась лишь в западноевропейской. Фауст – символ подлинно научно-технической мысли и практики, и, как замечает Шпенглер, «…западная культура в подлинно трагическом масштабе переживает настоящую оргию этого разнузданного мышления» [9, c.531]. Но начинается мышление с попыток отвоевать у Бога тайны, допросить природу с пристрастием с помощью опыта и научного метода. Францисканский монах Роджер Бэкон уже в XIII веке определяет естествознание как «экспериментальную науку» и обдумывает в своей келье паровую машину, пароход и самолет, а доминиканец Петр Перегрин мечтает о вечном двигателе, с помощью которого человек лишил бы Бога его всемогущества. Они создали идею машины, с помощью которой, в случае опредмечивания идеи, можно стать Богом и подчинить космос своей воле. В этом и суть фаустовских дерзаний, которые выводят за границу молитвенного благочестия к богоборчеству, к греху, ибо Машина – от Дьявола, как это и воспринималось подлинной Верой. В глазах верующего человека она означает ниспровержение Бога. На волне этих стремлений, усиленных рационализмом Нового времени и возникает паровая машина, спровоцировавшая промышленную революцию. «До этого времени природа оказывала человеку услуги, теперь же она, как рабыня, впрягается в ярмо, и труд ее, как бы в насмешку, оценивается в лошадиных силах. …Культура взошла на такой уровень деятельности, что под ней трясется Земля» [9, c.533-534].
Шпенглер постоянно подчеркивает, что этот технический триумф – завоевание лишь одной культуры – «фаустовской» - и только на ограниченное число столетий. Промышленную экономику создала буржуазия – и в этом пункте он согласен с К. Марксом – но буржуазия одной единственной цивилизации, а именно: западноевропейской. Неевропеец: японец или индус, русский или араб внутренне отвергают это чудовищное изобретение и «…русский …когда-нибудь он сотрет все это из своей памяти и своего окружения и создаст вокруг себя совершенно другой мир, в котором не будет ничего из этой дьявольской техники» [9, с.536]. Шпенглер полагал, что после гибели восьмой, т.е. западной цивилизации на смену ей придет девятая: «русско-сибирская» цивилизация.
В трактате «Человек и техника» акценты несколько смещаются. Во-первых, он отходит от жесткой концепции цикличности и пытается проследить историю не только «фаустовской» техники, но техники вообще, «как тактики всей жизни» [Цит. по 4, с.453], т.е. ее истоки в докультурном состоянии человечества и линию технического прогресса вплоть до современности. Во-вторых, более четко, чем в «Закате Европы» проводится мысль о том, что техника прежде всего есть средство борьбы с природой, которое «фаустовский» человек использует, чтобы утвердить свою волю к власти, к могуществу, к господству над природой. «Самому построить мир, самому стать богом – вот мечта фаустовских изобретателей, от которой пошли все проекты машин, насколько возможно приблизившиеся к недостижимой цели создания perpetuum mobile» [Цит. по 4, с.454]. В-третьих, здесь он не отходит от тезиса, проводимого в «Закате Европы», что европейская техника внутренне чужда другим расам: русскому, японцу, китайцу, индусу, арабу. Но Шпенглер констатирует тенденцию к усвоению другими расами и народами технических достижений Запада, с тем чтобы использовать их против европейского мира, в результате чего европейская культура может стать жертвой других рас. Восприимчивость к технике не исключает её чуждости этим культурам. Шпенглер так пишет об этом: «Но для цветных — а в их число входят и русские — фаустовская техника не является внутренней потребностью. Только фаустовский человек мыслит, чувствует и живет в этой форме. Ему она душевно необходима — не ее хозяйственные последствия, но ее победы… Для «цветного» она лишь оружие в борьбе с фаустовской цивилизацией, что-то вроде времянки в лесу, которую оставляют, когда она выполнила свою функцию» [12, с. 491-492].
В-четвертых, и это главное, в отличии от «Заката Европы» в трактате «Человек и техника» Шпенглер не просто предрекает неминуемый конец европейской цивилизации, как завершения «фаустовской» культуры, но указывает на непосредственную причину ее гибели. Ею станет безудержное и неконтролируемое развитие техники: «Творение восстает против своего творца… Властелин мира становится рабом машины. Она вовлекает его, нас и всех без исключения, знаем ли мы это, и хотим или нет, в свой бег. В этой бешенной упряжке свергнутый победитель будет загнан насмерть» [Цит. по 4, c.455].
Когда это произойдет? Не трудно вычислить, исходя из шпенглеровского предположения о существовании изолированных и замкнутых на себя культурах-монадах, приблизительно, в 1000 или в 1200 лет. Отсчет западноевропейской культуры начинается с 1000 года. Стало быть, 2200 год может стать ее концом. Но вот какой нюанс: вместе с «фаустовской» цивилизацией, по его мнению погибнет и сама «фаустовская» техника. Шпенглер рисует во истину апокалипсическую картину. Железные дороги и пароходы, так же как когда-то римские дороги и китайская стена; гигантские города с их небоскребами, так же как дворцы старого Мемфиса и Вавилона, однажды будут разрушены и забыты. «История этой техники быстро приближается к неизбежному концу. Она будет исчерпана, как и все великие формы любой культуры. Когда и каким образом, этого мы не знаем» [Цит. по 4, с.456].