Значит ли это, что вместе с «фаустовской» культурой и порожденною ею техникой погибнет все человечество? Нет, конечно. Шпенглера сразу же после выхода «Заката Европы» обвинили в пессимизме, на что он, возражая, ответил в 1921 году брошюрой «Пессимизм?» [11]. Он пессимист лишь в оценке судьбы западноевропейской культуры. В концепции Шпенглера культуры временны, но человечество вечно. Из лона определенного ландшафта, т.е. географической среды, и космических ритмов (в этом пункте он на несколько десятилетий опередил идею пассионарности Льва Гумилева) бодрствующее сознание определенного этноса породит новую культуру с принципиально новой и неповторимой душой – прасимволом и своей уникальной судьбой.
Таким образом, понятие прогресса и регресса Шпенглер относит только к изолированным культурам, а никак к человечеству в целом. «Но, во всяком случае, что касается «целым человечеством», то я являюсь основательным и решительным пессимистом. Человечество для меня лишь зоологическая величина. Я не вижу ни прогресса, ни цели на пути человечества, кроме как в головах западно-европейских филистеров-прогрессистов. Я даже не вижу единого духа и еще меньше – единства стремления, чувства и разумения у этой голой массы населения. Только в истории отдельных культур вижу я осмысленное направление жизни на цель, вижу я единство души, воли и переживания» [11, с.178].
Почти по горячим следам откликнулись на размышления Шпенглера Х. Ортега-и-Гассет и Н.А. Бердяев Во втором томе «Заката Европы» О. Шпенглер фиксирует противоречивый характер развития техники. Какое-то удовлетворение от функционирования техники получают только вожди технического творчества, ибо они заняты умственным, организаторским и творчески изобретательским трудом. Другое дело – исполнители, то есть большинство, занятое однообразным, монотонным трудом, не получающее никакой радости от работы на самых совершенных машинах. Вот эту линию и подхватывает Ортега-и-Гассет Х. В своей работе «Восстание масс» (гл. ІХ – «Примитивизм и техника») он дает блестящий анализ ситуации, когда самая передовая техника оглупляет человека [6, с. 146-150].
Н.А. Бердяев отталкивался уже от специального трактата О. Шпенглера «Человек и техника» ( Der Mensch und die Technik. München, 1932 [1]) и его анализ техники, конечно, глубже и панорамнее [3, с. 147-162]. Он согласен со Шпенглером в том плане, что вопрос о технике в ХХ веке становится вопросом о судьбе культуры и самого человека, но отвергает его тезис о том, что техника есть проявление воли «фаустовского» человека, а не орудие, не средство. Наоборот, техника всегда есть средство в реализации человеческих целей, а сама по себе не есть цель. Другой вопрос, что технический прогресс может выйти из-под контроля человека. Тогда действительно творение может восстать против своего творца. Не соглашаясь полностью с апокалипсическими настроениями О. Шпенглера, Н.А. Бердяев, тем не менее, допускает и такой вариант развития цивилизации, когда прометеевский дух не сможет справиться с раскованными небывалыми энергиями и техника как средство превратится в самоцель.
Н.А. Бердяев ставит, в качестве актуальной задачи, создание философии техники. По его мнению, на эту тему написано много книг, но не сделано главное – не осознана техника как проблема духовная, как судьба человека. Машина рассматривается, в основном, извне, лишь в технологической или социальной плоскости, а у романтиков и в экологической; но изнутри она есть тема философии человеческого существования. Вслед за Х. Ортегой-и-Гассетом, он видит в технике средство массификации общественной жизни. Техника овладевает обширным пространством и огромными массами, ибо принцип техники демократический. Все становится коллективным. Массовая техническая организация уничтожает всякую индивидуальность, всякое своеобразие и оригинальность; все становится анонимным и лишенным образа.
Н.А. Бердяев разделяет убеждения О. Шпенглера о том, что «техническая эпоха» тоже не вечна. Но в отличие от последнего, он верит в положительный исход. Эпоха неслыханной власти техники над человеческой душой кончится, но не отрицанием техники, а подчинением ее человеческому духу. Это не что иное, как надежда на обуздание неконтролируемой технической гонки. Но здесь подстерегает опасность, которую Н.А. Бердяев именует главной, а именно: техническая цивилизация опасна, прежде всего, для души, для душевно-эмоциональной стихии. Сердце не может жить в металлической среде, а оно и есть ядро души; машина же по природе своей антигуманистична.
Как это ни странно может показаться, но Н.А. Бердяев в оценке негативных последствий научно-технического прогресса пессимистичней О. Шпенглера Ведь последний не отождествляет конец «фаустовской» техники с концом всего человечества. После угасания цивилизации люди останутся, но продолжат жить, как выражается Шпенглер, «растительной жизнью». Не то у Н.А. Бердяева Он пишет о двух возможных роковых последствиях. Во-первых, небольшая кучка людей, обладающая секретом технических изобретений, сможет тиранически держать в своей власти все человечество. Столь же возможно и другое: настанет время, утверждает Н.А. Бердяев, когда будут совершенные машины, но человека больше не будет. Последние люди сами превратятся в машины, но затем и они исчезнут за ненадобностью. И вообще не будет органической жизни. Исключительная власть технизации и машинизации влечет именно к этому пределу, ибо техника безжалостна ко всему живому.
Общий вывод Н.А. Бердяева таков: предстоит страшная борьба между личностью и технической цивилизацией, технозированным обществом. Это борьба между жизнью и смертью. Образ и подобие Божие в человеке техника стремится заменить образом и подобием Машины, т.е. расчеловеченным индивидом. Поэтому нельзя допустить автономию техники, она должна быть подчинена духу и духовным ценностям жизни.
В принципе, Н.А. Бердяев разделяет концепцию О. Шпенглера о соотношении культуры и цивилизации и неминуемом закате европейской культуры. Об этом недвусмысленно говорит его участие в сборнике статей «Освальд Шпенглер и Закат Европы»(1922 г.), в котором был дан анализ первого тома «Заката Европы», а, главное, содержалась его положительная оценка. В.И. Ленин назвал авторов сборника «взбесившимися шпенглерятами» и распорядился выслать строптивых профессоров за границу. Оно и понятно. Позиция О. Шпенглера и его российских почитателей резко противоречила марксистской концепции общественно-экономических формаций и неизбежного наступления коммунизма. До отъезда из Советской России Н.А. Бердяев успел опубликовать еще статью «Воля к жизни и воля к культуре», в которой содержалась беспощадная характеристика буржуазной техногенной цивилизации и выражалась солидарность с выводом О. Шпенглера о ее неизбежной гибели [2]. Ясно, что как О. Шпенглер, так и Н.А. Бердяев в дальнейшем были запрещены почти на протяжении семидесяти лет. Но и в нацисткой Германии О. Шпенглера постигла такая же судьба, ибо его философия мировой истории начисто отвергала идею «тысячелетнего рейха».
Насколько плодотворной оказалась философия техники О. Шпенглера для последующего ее развития? Во-первых, была развита его мысль о том, что развитие техники подчиняется своей собственной логике, которая задает темп развития техники. Неотомист Ф. Дессауэр и экзистенциалист М. Хайдеггер тоже отвергают представление о том, что техника есть средство в руках человека. Наоборот, техника есть самостоятельный феномен, она первична по отношению к обществу, есть некая первооснова. Человек «выдан» технике, «востребован» ею, и в этом истоки опасности, которые подстерегают человека. К. Ясперс в работе «Истоки истории и ее цель», почти в русле идей О. Шпенглера, размышляет о такой возможности в существовании современной техногенной цивилизации, когда вместо прогресса наступит «мрак небытия».
В восьмидесятые годы ХХ века в философии техники усилилось внимание к человеческому измерению научно-технического прогресса, хотя начало этой тенденции было положено в статье Бердяева Н.А. «Человек и машина». Американский философ Сколимовски Х. в своей статье «Философия техники как философия человека» само появление философии техники рассматривает как запоздалое признание роли техники в создании, а потом и разрушении европейской цивилизации. Философия техники обнаружила себя как философия человека, который отбросил прогрессистские иллюзии и вдруг обнаружил, что названная О. Шпенглером «фаустовская» цивилизация избрала неправильный способ общения с природой. Жаждущий знания и власти «фаустовский» человек создал техническую цивилизацию, которая грозит человечеству полной катастрофой, о чем пророчески писал О. Шпенглер в тридцатые годы ушедшего столетия [8].
Еще И. Кант в работах «критического периода» пытался рассматривать науку и технику в единстве с социально-культурной проблематикой, дополнить их антропологией. Особенно волновала эта проблема В.И. Вернадского. Концепция ноосферы, выдвинутая им, ориентировала на подчинение науки и техники гуманистическим целям [7]. С тех пор техносфера общества продолжает стремительно расширяться, и гуманистический вектор научно-технического прогресса не усиливается, а неуклонно слабеет. Об этом, в частности свидетельствовали отчаянные попытки «Римского клуба» (А. Печчеи) переломить ситуацию и добиться хотя бы «нулевого роста» добычи и потребления сырьевых ресурсов. Все конструктивные попытки подчинить техносферу человеку кончаются крахом. А причина очевидна и о ней писал еще Н.А. Бердяев в статье «Воля к жизни и воля к культуре» – это «маммонизм», т.е. погоня за наживой, за золотым тельцом, любой ценой, даже ценой движения к пропасти. Видимо, действительно закат Европы неизбежен.
«Все ставшее преходяще. Преходящи не только народы, языки, расы, культуры. Через несколько столетий не будет уже никакой западно-европейской культуры, никаких немцев, англичан, французов, как во времена Юстиниана уже не было никаких римлян. Угасла не череда человеческих поколений; отсутствовала уже сама внутренняя форма народа, соединяющая какое-то количество народов в едином жесте. Civis Romanus, один из наиболее мощных символов античного бытия, просуществовал-таки в качестве формы всего лишь несколько столетий. Но и сам первофеномен великих культур однажды снова исчезнет, а с ним и вся драма мировой истории, и, наконец, и сам человек, а дальше и феномен растительной и животной жизни на земной поверхности, земля, солнце и весь мир солнечных систем. Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки – хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, – так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные. Преходящи даже звездные миры, которые «являлись» астрономам с Нила и Евфрата как миры для глаза, ибо наш – столь же преходящий глаз совсем иной. Мы знаем это. Животное этого не знает, а то, чего оно не знает, отсутствует в переживании им окружающего мира. Но вместе с картиной прошлого исчезает и тоскующее вожделение предать преходящему какой-то более глубокий смысл. И вот же мысль о чисто человеческом макрокосме можно снова связать со словом, которому будет посвящено дальнейшее изложение: все преходящее есть лишь подобье» [10, с.329].