Представление о бытии: под ним А. поним. сущ-е предметного мира, восприн-го с пом. ощущ-й. Форма господствует над материей, душа - над телом, разум над чувствами. Форму и материю невозможно разделить. Из этого Аристотель вышел на понятие Бога: реальность -' связь между формой и материей, где нет возможности представить их раздельно. Следовательно, Бог мог бы восприниматься как некая высшая понятийная форма, которая в отношении своего творения является нераздельным целым своего творения, он определяет его сущность. Для Аристотеля основным способом, через который достигался смысл, является способ обнаружения в себе разума. Человек разумный может быть человеком счастливым. Мудрость - самодостаточная цель разума. Содержание мудрости в повседневном поведение человека - отношение к тем ситуациям, когда человек проявляет те или иные качества. Человек сам определяет моральность или аморальность поведения, это достигается путем поиска золотой середины.
18. Философия Эпикура
В философии Эпикура прослеживается линия гедонизма, стремление к удовольствию. Под удовольствием он понимал, прежде всего, отсутствие неудовольствия, и считал необходимым учитывать последствия удовольствий и страданий. Для счастья человеку достаточно обрести самого себя. Добродетель, связанная с разумностью, и состояние удовольствия - врожденная идея, природа добра. Жизнь - это удовольствие. Из нее необходимо сделать культ, а культ в свою очередь оправдывается тем, что человеческое существование подвержено изменениям, потому что человек должен полностью реализовать судьбу, жизнь, интерес. По мнению Эпикура, душа - это не отдельное материальное состояние, а материя, которая живет и умирает с человеком. Поскольку жизнь должна чем-то обеспечиваться, то человек сталкивается с внешними обстоятельствами, которые вызывают удовольствие иного рода. Удовольствия делятся на два вида: негативные и позитивные. Негативные удовольствия всегда связаны с осознанием человеком своей истиной природы, для обнаружения этой истиной природы человек должен довольствоваться малым, т.е. избегать как можно больше внешних контактов. Счастье - отсутствие внешних потребностей, поэтому человека, который испытывает удовольствие от самосуществования, можно назвать самодостаточным. Позитивные удовольствия делятся на физические и духовные. Физические преобладают над духовными. Согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму. А жить разумно, по Эпикуру, значит — не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью. Духовное удовольствие - доброе отношение к другим людям, отстранение от внешних потребностей. Человек сталкивается со своими страхами, страх перед несостоявшейся судьбой волнует человека. Поэтому Эпикур делает вывод: необходимо правильно относиться к своим страхам, надо искать себя, ведь цель существования эвдемония.
19. Философия скептицизма
Скептици́зм— философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям.
Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон вместе со своим учеником Тимоном. В дальнейшем скептицизм пирроновского типа несколько угасает, и появляется в платоновской Академии.
Должной моделью поведения является модель молчания «молчит тот, кто не знает». «Человек должен устранить познание внешнего мира», т.к. эта заинтересованность всегда связана с потребностью познать этот мир, где сам факт познания остается невозможным: 1.каждый живой субъект не может воспринимать одно и тоже одинак. 2.один и тот же объект воспринимается по разному людьми, принадлежащие разным религиям. 3.один и тот же человек может воспринимать один и тот же предмет на момент в каком состоянии он находится.
Во внешнем мире, во внешних вещах, познающий субъект должен прийти к отрицанию этого мира, как надлежащего источника и достижению знания. Это знание может быть обнаружено только в нем самом и по поводу себя, где знания о самом себе заключается лишь в потребности не в воспроизведении самого содержания, а в понимании и нахождении блага, через молчание. Скептицизм нашел себя на уровне обоснования субъективистской гносеологии.
20. Источники средневековой философии
Первое учение, формализующее христианскую веру - гностицизм.
Гностицизм - мистические системы философии, основанные на знании Бога (переход от античности к средневековью). Для образования христианской философии существовало 4 основных источника: платонизм, аристотелизм, стоицизм, скептицизм.
Платонизм.Учение Платона о мире идей и его соотношении с миром вещей, мир устойчив, неизменен, обладает статусом существования для того или иного объекта. Идея определяет статус, содержание, цель материи, задает смысл существования вещам. Существует иерархия идей, вверху которой идея о морали, определяющая статус всех остальных идей. В понятие морали привнесено нравственное содержание. Христианская средневековая эпоха, начинающаяся с 1-го века, оказала влияние на патристику (учение отцов церкви). (Характерно для философии Августина Аврелия (Блаженного))
Аристотелизм.Что организовало христианство? Обратимся к учению Аристотеля о форме и материи. Форма организовывала первоначально то состояние материи, которое не определяет конечный предмет. Учение Аристотеля о форме понимается христианами как учение о Боге. Форма от материи не отделима, воля формы отслеживается всегда. Творение от Бога. Мир лишен воли избирать иной путь, кроме христианского. Если человек изменяет путь, то он на ложном пути. Лишенный боли человек истинный христианин.
Стоицизм.В его рамках выработана нравственная модель поведения. Истинная свобода, знание, мудрость приобретается человеком только тогда, когда вещи нейтральны, человек не зависит от них. Переход от объективистской философии в части гносеологии к субъективистской. => Субъект - объектное отношение. Что являлось базовой целью для гносеологии? Это вещь, т.к. отстоит от человека (она отделена от человека, но выполняет активную, по отношению к человеку, функцию). Овладение предметом - знание, возможна зависимость от предмета или пристрастие к нему. Для христиан характерно отрицание предмета, т.к. в нем содержится знание. Христиане следовали логике - предмет конечен, ограничен, цель нашего познания - понять смысл жизни. Необходимо понять проблему Бога. Надо противопоставить абсолютную природу Бога относительной природе вещи. Мы должны отказаться от привязанности к вещи, т.к. она не несет знание, а лишь привязанность к себе. Жизнь и желание ограничены вещью. Но если вещь ложна, то, как мы реализуем сознание? Следуя логике, абсолютная природа Бога всегда должна находить для себя соответствующий объект, через который она могла бы реализоваться, из всего существующего таким объектом является человеческая душа. Мы познаем природу Бога через вечные идеи о Боге, содержащиеся в вечной душе. Но душа в человеке. Мы должны сосредоточиться на себе, познать себя. Это и есть смысл.
Спор об универсалиикак некая общая проблема, спор об общих понятиях. Через возможность существования трактовалась теория существования Бога.
Реализм, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия - универсалии. Это первое проявление существования спора об универсалии.
Номинализм, реально существуют лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия воспринимаются, как имена вещей универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
21. Основная характеристика проблем средневековой философии
Эпоха средневековья - мощная смена познавательной парадигмы. Субъект -объектное содержание есть внешнее отстоящее от человека обстоятельство, оно находится вне зависимости от признания за человеком способности к познанию Бога, либо, наоборот, в отказе от такого познания, где познание выполняет служебную функцию. Процесс есть цель. Устремленность должна быть в поведении примерного христианина. Если целью познания выступает внешний объект, а не Бог, и если причина - желание человека => желание ведет к страстному отношению к объекту познания. Человек, думая о вещи, забывает Бога. Но христиане, чтобы отделить человека от этого, приводят аргумент скептиков: зачем человеку вещь? Знание по поводу вещи - иллюзия. Надо отречься от этого и сосредоточить все свои усилия на Боге. Как ограниченное может познать неограниченное? Как реализовать свою потребность к познанию? При всей неограниченности Бога человеку всегда доступен и понятен тот смысл, который Бог вкладывает в сотворенное им. Человек может понять смысл своего существования. Бог - вечность, знание, которое он несет для человека, знание вечное. Он должен обнаружить себя в этой вечности, которая заключается в человеке, вечное в человеке -душа. Если Бог - предмет познания, то мы познаем Бога через вечные идеи о нем. Вечные истины содержатся в вечной душе. Виден поворот от объективистской к субъективистской гносеологии. Бог представляет человеку узнать о самом себе через милость.
22. Теоцентризм как основная парадигма средневековой философии
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).