Человек как социальное существо. Человек становится таковым, только вырастая в человеческом сообществе, которое передаёт ему соответствующие традиции. Однако формирование общественных отношений происходит уже после и на основе сложившихся традиций и правил, то есть культуры. Поэтому человек сначала становится культурным, а затем общественным существом. В каждой отдельной культуре социальные отношения формируется всегда по-новому. В то же время, общество сохраняет и передаёт культуру от поколения к поколению, поэтому человек предстаёт как общественное существо. В социальном плане он является творением культуры, а в индивидуальном — её творцом. Если человек живёт вне общества, например, среди волков или медведей, то его духовные способности не получают развития, например, он остаётся немым. Социальные структуры выступают условием того, что мы можем войти в культуру. Вместе с тем, исходя только из общества, невозможно объяснить формирования специфически «человеческого», его качеств. Поэтому наряду с социальной важна и культурно-философская антропология, которая носит ценностный и ориентационный характер.
Человек как историческое существо. Поскольку от рождения внутренние формы человека являются неопределёнными, постольку в ходе истории он создаёт чрезвычайное множество культурных форм. В истории самореализация человека воплощается как в самовыражении народов, так и различных эпох. Поэтому сама культурная суть человека предполагает то, что он историчен. Этот момент был осознан в эпоху Нового времени. Например, пчёлы строят одни и те же соты, а человек движется дальше. Он определяет историю, и сам определяется ею. Отдельного представителя человеческого рода, индивида можно понять только в тесной взаимосвязи с совокупностью определяющих его культурных норм. Поскольку люди всегда создают конкретную культуру, постольку в них проникает конкретная история. Ранее сложившиеся культурные формы проникают в стилистику, например, современных антропологических работ, — «Эллинистический человек». Не существует вечного и неизменного образца человека. В каждой исторически сложившийся культуре он принимает новую форму и в этом заключается его «историческое могущество».
М. Ландманн образно демонстрирует своё понимание новой философской концепции истории: «В известной степени народы, подобно поездам, мчатся по рельсам, не сходя с них и не сворачивая в сторону, прибывая на станции назначения по возможности в предписанное время». То есть, в качестве задатков народы несут в себе все возможности культуры. Они должны развивать эти задатки как своего рода нормы, в соответствии со стандартными временными ритмами. Эта философско-историческая концепция ориентирована на представление о том, что каждая культура растёт с неизбежностью организма. Она стремится преодолеть традиционное восприятие истории как некоторой «кривой» линии и обновить понимание исторического прогресса как способности проникать в другую (регионально или исторически) культуру. Эта теория делает возможным обнаружение культуры в качестве руководящего антропологического принципа. Наша собственная культура осознаётся как такой «посредник», с помощью которого мы можем проникать в другие культуры, сопоставлять их и видеть их важность,
Таким образом, смысл бытия человека в мире заключается в том, что он выступает как существо, свободно творящее новые культурные, социальные, исторические и природные формы. Потому что культура — это «первая природа» человека.
4. Смысл жизни человека как философская проблема.
Понятие «смысла жизни» дословно переводится с английского языка как: «способность понимать жизнь» или «прок (итог) от жизни». Оно предполагает философские размышления о цели и предназначении такого дара как человеческая жизнь. Данное понятие присуще любой развитой мировоззренческой системе. Оно оправдывает и истолковывает принятые в системе моральные нормы и ценности.
В исследовании этой проблемы сложились различные подходы: онтологический, телеологический и аксиологический.
Онтологический подход исторически восходит к Платону. Согласно Платону, наивысший смысл жизни человека заключается в постижении идеи Блага и исполнении своего долга. Сама возможность такого постижения коренилась в «заботе о душе», то есть в таком самопознании, которое возможно при условии добродетельного образа жизни и открывает в душе божественное начало. До XVII века последователи Платона говорили об особенности души каждого человека. В душе, словно в свёрнутом виде содержатся все возможности жизненного пути. Они развёртываются через телесные проявления души, воплощаясь в судьбе, как сути индивидуальной жизни. Смысл жизни конкретизируется как внутреннее целое, «интеграл» всех событий в жизни индивида. Однако он не сводится к сумме отдельных событий или проявлений. Смысл усматривается в особо характерных поступках, к которым вынуждают кризисные, пограничные ситуации, возникающие в жизни человека.
Телеологический подход восходит к Аристотелю. Он создал этику в качестве самостоятельной науки, которая не зависела от политических обстоятельств. Именно она давала практические указания в том, как достичь счастья и осмысленности жизни. Счастье в системе взглядов Аристотеля определялось как высшее благо, которое доставляет удовольствие. Ограниченность этого подхода заключалась в том, что человек должен подчинять свою жизнь поставленной ему верховной цели. При этом все остальные цели оказываются второстепенными. Е.Н. Трубецкой развивал эту систему взглядов в русле неотъемлемости и необходимости для человека внесения смысла в свою жизнь. Он полагал, что жизнь каждого есть стремление к цели. Она представляется в виде иерархии целей, из которых одни подчинены другим. Есть цели, существующие ради чего-то другого: нужно работать, чтобы есть, пить, одеваться. Но имеется и такая, которая желательна сама по себе. Любой человек ищет ту цель или ценность, ради которой стоит жить. Эта цель, то есть, смысл жизни необходимо связаны с жизнью как таковой. Поэтому никакие неудачи не могут остановить человечество от размышлений о том, как привнести в неё смысл.
И. Кант и неокантианцы осмыслили традицию, идущую от Платона, иначе, и зародился новый, аксиологический подход. Они рассматривали проблему смысла жизни в измерении того, как люди обычно оценивают общие цели жизни. Ради чего стоит жить, в чём истинное предназначение человека, какие цели следует ставить и достигать? Под смыслом жизни в аксиологическом подходе понимается ценность прожитой жизни для самого человека, его окружающих и общества в целом. Этот подход ориентирован на мир как совокупность вещей, существующих и явленных «для нас». Одним из его предельных мировоззренческих следствий может становиться отношение к миру как совокупности вещей, которыми я могу обладать, и ко мне, как центру совокупности потребностей, интересов и соответствующих целей. Критерием истины тогда оказывается «успешная практика», а, например, не интуитивное проникновение в полноту бытия. Так разум и труд радикально отличают человека от животного, но они же приносят ему осознание противоречивости и незавершённости собственной жизни. С одной стороны, человека отличает непрерывное творение новых потребностей, для удовлетворения которых потребовалась бы вечность. С другой стороны, только человек знает о том, что он смертен, конечен. Не получается ли, что человек рождается лишь для того, чтобы осознав бесконечность своих возможностей, узнать об их принципиальной неосуществимости в полном объёме?
Решение вопроса о смысле жизни отдельного человека связано с вопросом о предназначении человечества во Вселенной в целом. Есть три противоположных решения:
— Человечество не имеет никакого предназначения, оно — ошибка природы, поэтому бытие человека и человечества бессмысленно.
— Назначение человечества в мире имеет духовный смысл, и решение проблемы будет дано в ином мире, где пребывает мировая душа и бессмертные души людей.
— Человеческое стремление к бесконечности удовлетворяется отождествлением индивидуального человека с обществом. Так конечность, смертность отдельного человека вплетается в вечное существование человечества по логике: первочеловек Адам есть матрица, а все последующие люди — это оттиски, способы продления человеческого рода. На выбор решения влияет жизнь общества в зависимости от того, находится ли его культура на подъеме или в кризисе.
Е. Дюринг в книге «Ценность жизни» выдвинул представление о циклическом, круговом содержании смысла жизни каждого человека по мере его перехода из одной возрастной фазы жизни в другую. Современные социальные психологи составили обобщённое жизненное расписание обычного человека. Они указали на главные сложности, характерные для каждого возрастного периода. Например, в течение первых 12 месяцев жизни ребёнка, родители помогают ему почти во всём, но в большей или меньшей степени. В зависимости от степени этой помощи, а также от дружелюбности или враждебности окружения, ребёнок может развивать в себе либо чувство доверия и любви к другим людям, либо недоверия и даже ненависти к ним. На других фазах жизни возникают другие проблемы. Каждый период жизни человека связан со своим локальным смыслом, а целостный, интегральный смысл жизни обобщает все смысложизненные переживания.