Ее основными структурными элементами выступали не столько науки, сколько ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Они имеют общую парадигму с определенной совокупностью оценок и представлений в ее основе, относящихся к предельным основам бытия человека в мире, его собственной природы и связи с космосом, отраженным исламским мировоззрением. Именно в проблемном поле зрения мыслители мусульманского Средневековья решали каждую проблему в отдельности – будь то вопросы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права. По оценке американского ориенталиста Ф. Роузентал, в арабо-мусульманской культуре «знание» приобрело значимость, не имевшую равных в других цивилизациях.
2.2 ИСЛАМСКИЙ ГУМАНИЗМ
Немаловажное значение для понимания парадигмы мусульманской культуры имеет также фактор отсутствия в исламе института Церкви и, соответственно, церковной идеологии; признания законотворческой роли только за Богом и, соответственно, факт отсутствия ортодоксии и ереси в том смысле, как они понимались в христианстве, а также факт религиозного и правового плюрализма в рамках единого исламского мировоззрения. При описании парадигмы мусульманской культуры и цивилизации представляется важным выделение минимум двух доминирующих составных: ислама и эллинизма. Таким образом, в своей истории эта культура раскрывала и раскрывает как свое «западное лицо», так и восточное – когда отходит от сущности этих составляющих.
Отсюда становятся ясными и три основных аспекта гуманизма, проявляющиеся в средневековой мусульманской культуре:
- религиозный гуманизм, провозглашающий человека высшим из божественных творений;
- адабный гуманизм, идеал которого – адаб, сформировавшийся в XI веке, соответствует характеру для Европы XVI века идеалу Humanitas, то есть идеалу развития физических, нравственных и умственных способностей человека во имя общего блага;
- философский гуманизм, более концептуализированный, суть которого Абу-Хайян ат-Таухиди кратко выразил в словах «человек стал проблемой для человека»
При этом в рамках мусульманской культуры гуманизм проявляется в разных формах. На Востоке это влияние впервые дало о себе знать во время правления Хосрова Ануширвана и было представлено в Барзуе, Павлом Персом и др. далее следует гуманизм, развивающийся под влиянием эллинистического гностицизма, герметизма и неоплатонизма; это гуманистические искания сконцентрированные вокруг темы совершенного человека и представленные именами Ибн Араби, ал-Джили (1365-1417), ал-Халладжа (857-922) и Ш. ал-Сухраварди (1154-1191). Наконец гуманизм, акцентирующий внимание на величие человеческого разума (как в хасидах, где пророку Мухаммеду приписываются такие слова «Всякий познающий Бога, познает и себя», «Первая вещь, сотворенная Богом – разум»), обнаруживается в творчестве Мухаммеда ибн Закария ар-Рази (850-925), отвергавшего Откровение и утверждавшего анатомию человеческого разума в духе европейского Просвещения.
Амбивалентность мусульманской культуры, основанная на принципах шариата и исторического бытия Арабского халифата, предполагает ее рассмотрение с точки зрения как соотношения мирского и сакрального, так и изотерического и экзотерического характера ее «бытийственного что». Принимая во внимание огромную роль шариата в миру и преобладания мирских установок в поведении и мысли человека, необходимо отметить, что мусульманская культура сохранила и продолжает сохранять устойчивую связь между представлениями о космосе и этикой. Именно это обстоятельство позволило в свое время рассматривать «чужеземную науку» - философию, ориентированную на античную традицию, как неотъемлемую часть собственной культуры, а также позволяет и сегодня держать открытыми двери для современной европейской науки и культуры.
Говоря о соответствии эзотерического и экзотерического в контексте проблемы разума и веры, необходимо отметить их взаимодополняемость. Анализ теолого-философского уровня решения проблемы соотношения разума и установлений веры показывает, что, в совокупности своей они исходили из приоритета разума. Тем самым подготовили почву для суфийского эзотерического знания и его интеллектуальной попытки гармонизировать шариат и тарикат. Суфизм не рассматривал соотношения разума и веры как «саму по себе сущую проблему», а включил ее в общую систему соотношения установлений Веры, Пути и Истины. При этом необходимо отметить, что такая система организовала «логическую форму» действия познающего субъекта в поиске собственного абсолюта, способствуя тем самым появлению множества вариантов, одним из которых является учение аль-Газали. Отдавая себе отчет в том, что суфизм есть явление историческое и целостное, и полагаем важным его исследование с учетом архетипов собственно суфийской культуры.
Разумеется, на протяжении столетий мусульманская культур не оставалась неизменной: наряду с основополагающим, устойчивым в ее парадигме проявились и изменяющиеся элементы. Вне учета этого фактора невозможно достичь адекватного понимания таких явлений, как так называемые реформирование или модернизация ислама. Между тем существующие интерпретации, как правило, игнорировали основополагающую, устойчивую компоненту, а потому традиционные основоположения, составляющие дух мусульманской культуры, принимались за внешнее- то, что может быть преодолено исторически. Однако применительно к исламу этот подход некорректен.
Так, анализ классических теорий государства в мусульманской политической мысли свидетельствует, что принципы шариата вовсе не мешали учету исторических реалий в эпоху Арабского халифата и опирались главным образом на исторические прецеденты. Неизменная составляющая этих концепций - учение о том, что государство является лишь проводником принципов шариата. Различия трактовок затрагивали такие вопросы, как субъект реальной политической власти, понимание этой власти и авторитета, и некоторые другие. Вместе с тем не подвергался сомнению основополагающий принцип единства религии и государства, базирующегося не только на чувстве религиозной солидарности, но и на общей задаче установления равенства и справедливости в социально-политическом и экономическом отношениях, то есть главной цели ислама. Суть мусульманской государственности заключена в мусульманской религии как образе жизни и типе мировоззрения.
2.3 ИСЛАМ И ПРОБЛЕМА УСТОЙЧИВОСТИ МЕЖЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Даже не будучи государственной религией в ряде стран, ислам оказывает огромное влияние на политические и социальные институты, образ жизни тех, кто причисляет себя к мусульманскому сообществу. Можно сказать, базовые мусульманские ценности и институты ислама и лежат в основе этой солидарности. Жизненность этой цивилизации связана с гибкостью, динамичностью и пластичностью различных способов внутреннего согласования ее составляющих, включая способность к самым глубоким инновациям.
Разумеется, принятие той или иной инновации связано с идеей ее возможности поддержать и развить жизнестойкость мусульманской цивилизации в целом. Последняя, несомненно, имеет глубокую историческую память, позволившую ей на протяжении многих веков считать себя способной к диалогу с другими цивилизациями, открытой к взаимодействию с ними. Вместе с тем 20 век, в частности его вторая половина, принес мусульманам большие унижения – понимание того, что западная цивилизация ушла в своем развитии далеко вперед. Более того, осознание факта, что Запад вторгся во все аспекты жизни мусульманина, продолжает вызывать достаточно болезненную реакцию.
И хотя мусульманские модернизаторы-реформаторы пытались соединить достижения западной науки и технологии с базовыми ценностями и институтами ислама, полученные результаты не оправдали ожиданий. В конечном итоге ни одна западная модель не имела успехов в странах, принадлежащих мусульманской цивилизации. Отсюда настойчивые поиски собственного пути развития, в свою очередь вызвавшие особую тревогу на Западе. Поэтому на повестке дня стоит вопрос не только о преодолении путей их возможного гармоничного взаимодействия. При этом важно, чтобы эти цивилизации пытались на деле, а не на словах понять и услышать друг друга.
В современную эпоху глобализации человечество при всем разнообразии пришло к факту необходимого взаимодействия всех сфер жизни. Глобализация как процесс интеграции человечества порождает представление о человечестве как глобальной общности. В данном случае не следует давать всесторонний анализ процессу глобализации, стоит лишь рассмотреть его как тенденцию к созданию некоей единой мировой цивилизации и культуры. Ведь зачастую глобализацию рассматривают не как порождающую новую культуру и цивилизацию, а как следствие либо господства ценностей одной из них, либо преодоления ценностного подхода и сведение проблемы идентичности к простому информационно-культурному обмену.
Каждый из этапов глобализации был непосредственно связан с достижениями науки и техники и поступательной сменой социальных укладов. Каждое из выдающихся технических достижений открывало новую страницу в истории глобализации. Влияние этих открытий на динамику общемировых процессов было возможным лишь в одном случае - когда они были востребованы обществом. Постоянная модернизация Запада и изменение социального устройства способствовали расширению границ влияния Запада на остальной мир.