Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчеркивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью.
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226—1274)— центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откровение. Он разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия.
Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.
Индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он придерживался идеи бессмертия души.
Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.
В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений.
ФУКИДИД (ок. 460—400 до н.э.)— древнегреческий историк. Выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», которой, по Фукидиду, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы.
ФУКО Мишель Поль (р. 1926)— современный французский философ-структуралист, создатель концепции «археологии знания».
ХАЙДЕГГEP Мартин (1880—1976)— немецкий философ-экзистенциалист. Основной вопрос его философии — о смысле бытия. Оно раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляют его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Хайдеггер сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.
Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую пауку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности его урбанизацию и «омассовление» культуры. В противоположность традиции рационализма Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно внимать. Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Истину бытия открывает язык. Он продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов. Хайдеггер близок духу немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность».
Если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.
ХИЛОН — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:
Ничего слишком; все хорошо в меру.
Предпочитай убыток позорной прибыли:
первое огорчает один раз, второе будет огорчать всегда.
Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие,
чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.
Язык твой пусть не обгоняет ума.
Не желай невозможного.
ХОМЯКОВ Алексей Степанович (1804—1860)— идеолог русского славянофильства. Проводил идею самобытности исторического прошлого России как залога ее исторического будущего на мировой арене. Развивал религиозное учение об иерархической структуре души и о ее «центральных силах». Будущее России видел в самобытной русской общине. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, — «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.
ХРИСИПП (ок. 280—208 до н.э.) — древнегреческий стоик, сириец. Развивал учение о мировой душе как чистейшем эфире, тончайшем виде материи.
ЦИЦЕРОН Марк Туллий (106—43 до н.э.) — римский оратор, по мировоззрению принадлежал к поздним стоикам.
ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794—1856) — русский философ-западник. Мировоззрение дуалистично: механистически рассматривая физические явления, он признавал божественное творение, откровение в области сознания, в духовном мире. Соответственно дуалистична и его теория познания.
В социальной области эволюционировал от космополитической позиции о тотальном единстве рода человеческого на основе нравственного совершенствования до признания особого пути России, который позволит ей овладеть преимуществами западной цивилизации, избежав ее пороков.
Человек, по Чаадаеву, единство физического и духовного, существо свободное, подчиненное исторической диалектике свободы и необходимости.
ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Николай Гаврилович (1828—1889) — русский философ и политик, испытал сильное влияние идей Фейербаха, анализировал социально-политические, этические и экономические аспекты бытия человека. В социально-политической сфере стоял за революцию, в этике проповедовал идею «разумного эгоизма», в эстетике отождествлял прекрасное с жизнью во всем ее многообразии.
ШЕЛEP Макс (1874—1928) — немецкий философ, один из основоположников философской антропологии, социологии и аксиологии. По Шелеру, формирование преимущественно экономических форм контроля в современном обществе ведет к господству научно-технических форм познания, враждебных реализации иерархически более высоких ценностей.
Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и «эмпирическими переменными»: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, — это акт духовного восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую. Подлинная симпатия есть соучастие в жизни другого, не нарушающее его истинной экзистенции.
По Шелеру, три основные формы познания — научная, философская и религиозная — не являются стадиями культурно-исторического развития, как полагал, например, О. Конт, но пребывают в различных состояниях во всех формах культуры. Для него характерен дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реального бытия.
ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф (1775—1854) — представитель немецкой классической философии. По Шеллингу, если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к сознанию проходит ряд прогрессирующих ступеней.