Смекни!
smekni.com

Философия 17 (стр. 47 из 85)

Механизмом, реализующим превращение индивидуального со­знания в общественное, а общественного в индивидуальное, явля­ется процесс общения. Коммуникация играет гигантскую роль во взаимодействии личного и сверхличного, общественного сознания. Общественное сознание не существует наподобие платоновского за­предельного царства чистой мысли и красоты. Оно не витает где-то совсем независимо от сознания отдельных людей. Эта независи­мость относительная: только в отношении к отдельным людям книж­ные богатства библиотек мира имеют смысл духовного богатства. Вне живого оценивающего восприятия объективированная идея мертва.

Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человечес­кую сущность и быть способными мыслить по-человечески. Реальное бытие индивидуального сознания постоянно соотносится с миром духовной культуры. Личное сознание — духовный мир отдельного человека, а общественное — духовная жизнь общества, идеальная сторона исторического развития народа, человечества. Историчес­ки выработанные обществом нормы сознания духовно питают лич­ность, становятся предметом ее убеждений, источником нравствен­ных предписаний, эстетических чувств и представлений. Каждый человек создает сам себя и в то же время он — дитя своей эпохи, своего народа.

Когда рассматривают общественное сознание, то отвлекаются от всего индивидуального, личного и исследуют взгляды, идеи, харак­терные для данного общества в целом или для определенной соци­альной группы. Подобно тому как общество не есть простая сумма составляющих его людей, так и общественное сознание не есть сумма «сознаний» отдельных личностей. Оно есть особая система, которая живет своей относительно самостоятельной жизнью.

Личные идеи и убеждения приобретают характер общественной ценности, значение социальной силы, когда они выходят за пределы личного существования и становятся не только общим достоянием, но и общим правилом или убеждением, входят в общее сознание, в нравы, в право, в нормы поведения. Эти идеи завоевывают арену организованной социальной реальности, где индивидуальная био­графия уже не играет главной роли. Мы вступаем в диалог с обще­ственным сознанием, и это противостоящее нам сознание есть ре­альность, такая же, как, например, государство или закон (разуме­ется, обладающая своей спецификой). Мы можем взбунтоваться про­тив этой духовной силы, но так же, как и в случае с государством, наш бунт может оказаться не только бессмысленным, но и трагич­ным, если мы не будем учитывать те формы и способы духовной жизни, которые нам объективно противостоят. Чтобы преобразо­вать исторически сложившуюся систему духовной жизни, нужно ею сначала овладеть.

Такое овладение включает субъективный момент. Общественное сознание не существует вне личного. При этом оно избирательно относится к результатам деятельности индивидуального сознания: что-то оно берет, а что-то отбрасывает. Аналогичным образом по­ступает и индивидуальное сознание. К витающим в атмосфере об­щественного сознания идеям оно относится избирательно: что-то приемлет и делает своим, а что-то отвергает и осуждает.

Общественное сознание не есть некое безличностное царство абстрактных идей, свободных от человека и давящих на него своей всемирно-исторической глобальностью. Оно надличностно, но это не то же, что внеличностно. Общественное сознание внутренне соприродно человеку: в нем все создано и кристаллизовано именно человеком, а не какой-либо внечеловеческой силой. Авторская ин­дивидуальность идеи может быть «снята» обществом, и тогда она поступает в распоряжение индивида в надличностной форме, но само содержание идеи остается «человеческим». «Всеобщее сознание, дух определенного народа есть субстанция, акциденцию (от лат. acsidentia — случайность; здесь — преходящее состояние) которой представляет собою сознание отдельного человека»[92].

Неразличение индивидуального и общественного сознания чре­вато для культуры такими опасными «заболеваниями», как догма­тизм и волюнтаризм. В самом деле, ведь догматик обожествляет не­когда воспринятую им систему идей, считая ее раз и навсегда данной истиной именно потому, что внутренне отождествляет ее с общест­венным воззрением, понимаемым как истина в последней и неиз­менной инстанции. Догматик отказывается от своего личного взгля­да в пользу, с его точки зрения, общепринятого. Волюнтарист же, напротив, игнорирует общественное сознание в пользу индивиду­ального: если я действую, считает он, исходя из стремления к луч­шему, значит, мои побуждения совпадают с объективными требова­ниями истории.

Обладая объективной природой и имманентными (внутренне присущими) законами развития, общественное сознание может как отставать от бытия, так и опережать его в рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане об­щественное сознание может играть роль активного стимулятора об­щественного прогресса либо механизма его торможения. Мощная преобразующая сила общественного сознания способна воздейство­вать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и пред­сказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъектив­ного (в смысле субъективной реальности) конечного и ограничен­ного отдельным человеком индивидуального сознания.

Мы постоянно подчеркиваем зависимость личного и надличностного сознания от бытия, в том числе общественного. Но в жизни часто бывает так, что общественное сознание испытывает на себе крайне отрицательное воздействие идеологии, которая уродует ра­зумную логику бытия, превращая ее в нечто патологическое, в своего рода аберрацию разумного начала.

Общественное сознание формируется на основе мыслительной деятельности отдельных личностей, причем, естественно, в боль­шей степени интеллектуально активных, одаренных; между лич­ностным и общественным сознанием существуют чрезвычайно сложные отношения, характеризуемые различной остроты проти­воречиями. В этом контексте показательна судьба Сократа. То, чтоон поклонялся другому божеству, противоречило духу обществен­ного сознания, было разрушительно для него. Говоря современным языком, Сократ находился в противоречии с государственной ре­лигией, за что подвергся суду и был приговорен к смертной казни. Судьбы Дж. Бруно, Г. Галилея, Р. Бэкона, Жанны д'Арк, судьбы наших современников, например А.Д. Сахарова, свидетельствуют о наличии противоречия между личным и общественным сознани­ем, между государственной (или принятой в обществе) системой духовных принципов и идеями отдельных граждан того или иного общества.

Как и всякое явление, общественное сознание поддается изуче­нию, хотя, конечно, это изучение ведется изнутри самого общест­венного сознания и потому не может быть абсолютным: ведь невоз­можно поднять самого себя без внешней точки опоры. Обществен­ное сознание принято делить в условно «вертикальном» ракурсе — на уровни, а в «горизонтальном» — на формы.

Разделение на обыденно-практический и теоретический уровни основано, как это понятно из самих терминов, на противопостав­лении, с одной стороны, жизненно-практического, несистематизи­рованного (хотя и не полностью стихийного) и вместе с тем целост­ного жизнепонимания, а с другой — того состава идей, которые под­верглись творческой разработке и рациональной систематизации, но сознательно абстрагированы от полноты жизни.

Такого рода разделение имеет место во всех формах обществен­ного сознания, причем отношения между этими уровнями далеко не однозначны и совсем не могут быть сведены к тому иногда бы­тующему мнению, что обыденное сознание есть якобы нечто «не­полноценное», «варварски» стихийное, не имеющее никаких других объективных причин для своего существования и развития, кроме низкой культуры масс. Нисколько не принижая возможные высоты человеческого духа, можно сказать, что подавляющее большинство народа любого государства, а следовательно, человечества, пожалуй, больше интересует то, что может быть полезным и надежным имен­но в обыденной жизни: ведь делами науки, философии, искусства, политики занимается относительно небольшой процент людей в любом обществе. Кроме того, и они большую часть своего времени так или иначе живут в стихии обыденной жизни, оперируя житей­скими понятиями и представлениями, опираясь на логику здравого смысла. «Обыденный» вовсе не значит «обывательский» или «не­полноценный»; в этом понятии отражен объективно существующий и необходимый, наполненный большим жизненным содержанием уровень общественного сознания, который, безусловно, имеет свои определенные «минусы», но в нем есть и свои «плюсы». Так, в про­тивовес систематичности, рациональности, четкой осознанности теоретического уровня обыденное сознание обладает таким не свой­ственным теоретическим формам сознания качеством, как полнота и цельность жизнеощущения.