«Религиозные идеалы аскетизма сделали для себя идеалом достижение максимального наслаждения приятным от минимума приятных и притом, по-настоящему полезных вещей. Должна была возрасти способность извлекать высшее наслаждение даже из самых простых общедоступных вещей, природы и т.д. – и вследствие такого возрастания возникли заповеди добровольной бедности, целомудренности, созерцания мира и божественного. Так что при минимальном количестве приятных и полезных вещей – «механизмов приятности» - достигалась та же степень наслаждения, какой более слабая жизнь может добиться только при их большем количестве. Истинно религиозная мораль принимает способность к большему наслаждению минимумом приятных вещей, и это позиция людей сильных, любящих жизнь. Наоборот, минимальное наслаждение большим количеством вещей – это позиция людей, пораженных завистью к тем, кто живет наполненной жизнью».
«Изобилие приятных раздражителей в буквальном смысле уничтожает функцию культуры наслаждения, и чем более веселым, пестрым, шумным, возбуждающим становится окружающий мир, тем более безрадостно выглядят люди. Очень веселые вещи, на которые, не зная, что с ними делать, смотрят очень печальные люди – вот «смысл» культуры развлечений наших больших городов». Эти слова, звучащие столь современно, совпадают с мнением многочисленных критиков капитализма.
В 1980-е гг. западное общество практически перестало быть обществом труда, переросло фазу общества потребления и стало стремительно трансформироваться в различные формы современного гедонизма. Современная ситуация на Западе характеризуется новой фазой капитализма, и тем не менее, потребительские тенденции, развившие гедонизм до символического уровня и при этом пренебрегающие бедностью целых континентов, все более подвергаются не сколько экономической или социологической, сколько этической критике.
Придание капиталистическому обществу более цивилизованного морального, культурного и социального облика – вот задача, которую сегодня пытаются решить ученые. Возможные пути ее решения:
1) Конституирование капиталистического общества на основе системы хозяйства и капитализации внеэкономической сферы при одновременной социализации сферы экономики и ее связи с моралью, религией и культурой.
2) Формирование нового типа органической солидарности не только посредством разделения труда, но и посредством усиления возможностей совместного действия, как в группе, так и в обществе через социальный капитал. Преодоление в этой форме аномальных форм разделения труда: противоречия труда и капитала, функциональной недостаточности и отчуждения.
3) Обращение к экономическим теориям, возвращающим общество на позиции близкие к классическому капитализму, преодоление доминирования экономики над другими сферами общества.
Эта модель-образ будущего капитализма социально и экономически привлекательна, так как отражает цели сегодняшнего капитализма, более гармоничные и ориентированные на человека.
Но поскольку сегодня капитализм имеет глобальный характер и охватывает страны разной степени развитости, возникает вопрос – кто может реализовать эту модель?
Первый ответ: человечество в целом. Но он весьма сомнителен, так как такое сообщество по-настоящему еще не сложилось.
Второй ответ – все капиталистические страны, которые будут ориентироваться не на существующие образцы капитализма, а на представленный образ как идеологию или проект.
Российский ученый так представляет себе модель будущего капиталистического общества. Капитализм в новых индустриальных странах Азии и Европы является последствием т.н. «догоняющей модели развития». Капитализм в России, Китае, Индии, Бразилии, Индонезии возник не на основе западной, а на основе собственной рациональности, соответственно сформировались т.н. автохтонные формы общества. Вопреки действовавшему ранее правилу - что капитализм перемалывает культуру и присущие ей формы ментальности, здесь, видимо, действует иное правило – культурно-ценностные структуры перемалывают капитализм. В этом смысле, считает исследователь, можно говорить о начале эпохи Нового времени, когда формы ментальности каждой страны определяют ее будущее. Следовательно, оба приведенных выше ответа неверны. Чтобы Запад снова стал моделью развития для всех, он должен реализовать весь свой культурный потенциал и прежде всего многообразие форм рациональности, которое присутствует в его культуре.
Разные народы создают капитализм разного типа, где сходные экономические структуры развиваются в различных культурных и цивилизационных средах. Запад больше не является регионом, определяющим магистральную линию цивилизационного развития.
Новая эпоха исходит из разума не в том смысле, в каком его понимали в эпоху Просвещения, а из знания, создавая «общество знания», «экономику знания», то есть мир более упрощенной рациональности, основанной на общности знания, но различия разума народов. Знание теперь оказывается более универсальным, чем разум. Оно сближает народы, примером чему является экономическое знание в глобальной экономике. На основе научного экономического знания могут общаться народы, имеющие как западный, так и незападный разум.
Здесь также возникают вопросы – как органическая солидарность капитализма, основанного на разделении труда, может сохраниться в модели будущего капитализма, где будут преодолены разрывы сфер общества – экономики, политики, социальной сферы.
Новые экономические теории ведут к новому типу органической солидарности, который, сохраняя в себе старый и преобразовывая механический, создает капитализм более естественного вида, где постоянство инновации сочетается с неизменностью традиции и где просматриваются тенденции к созданию разнообразных форм социальной организации, которые меньше подвержены конфликту и больше стремятся к солидарности.
Капитализм в своем историческом развитии прошел важные точки бифуркации, и теперь, как будто внутренний механизм заставляет его слегка приостановиться, поддержать сложившийся процесс, приспособиться к традиционным культурам и не рисковать, совершая быстрые изменения.
Как уже было сказано выше, чтобы западный тип развития общества снова смог стать моделью развития для всех, он должен реализовать весь свой культурный потенциал и прежде всего многообразие форм рациональности, которое присутствует в его культуре.
1. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда, М., 1996
2. Вебер М. «Протестантская этика и дух капитализма»// Вебер. М. Избранные произведения. М., 1990
3. Касавин И. Т. Проблема текста: между эпистемологией и лингвистикой// Эпистемология и философия науки. 2006, Т. VII, №2
4. Колпаков В.А «Социально-эпистемологические проблемы современного экономического знания. Экономическая наука эпохи перемен, «КАНОН+»,М.,2008
5. Коулман Капитал социальный и человеческий //Общественные науки и современность, 2001
6. Поланьи К. Великая трансформация. Политические и экономические истоки нашего времени. СПб, 2002
7. Смит А. Исследования о природе и причинах богатства народов, М, 2001
8. Уткин А. И. Глобализация: процесс и осмысление. М., 2000
9. Федотова В. Г. Будущее капитализма в исторической перспективе// Политический класс. 2006
10. Хюбнер К. «Нация. От забвения к возрождения», М., 2001
11. Шелер М. Ресетимент в структуре моралей. СПб, 1999
12. Шумпетер Й.А. История экономического анализа, СПб., 2004, в 3 т.
[1]Точка бифуркации -